Người đầu tiên được đề cập trong văn học là ai

Thế giới văn học là một trong những thế giới rộng lớn nhất tồn tại nhờ vô số thể loại văn học tồn tại. Tuy nhiên, nó đang bị mai một vì đọc sách không hợp thời. Mặc dù vậy, đó là một phần lịch sử của chúng tôi và do đó, hôm nay chúng tôi muốn nói với bạn về mọi thứ bạn có thể tìm thấy ở chúng.

Và vấn đề là các thể loại rất rộng và bạn không biết tất cả. May mắn thay, chúng tôi đã điều tra và bây giờ chúng tôi sẽ dạy bạn thể loại văn học là gì, có những cái nào và bạn có thể tìm thấy những nhánh con nào trong mỗi cái đó.

Thể loại văn học là gì

Các thể loại văn học đề cập đến phân loại theo nhóm hoặc thể loại của các tác phẩm văn học khác nhau. Chúng được phân chia dựa trên cấu trúc của chúng cũng như nội dung. Nói cách khác, chúng ta đang nói về các nhóm lớn, trong đó có tất cả các tác phẩm văn học.

Dọc theo lịch sử, các thể loại văn học không phải lúc nào cũng giống nhau, thậm chí không có các tác phẩm được chứa trong các thể loại tương tự như bây giờ. Tuy nhiên, việc phân loại đã được duy trì trong một thời gian. Với một cảnh báo: bao gồm số giới tính, giáo huấn.

Như vậy, hiện nay có thể nói có ba nhóm lớn và rất quan trọng bao trùm tác phẩm từ lâu, đó là tự sự, trữ tình và kịch. Ngay sau đó, thể loại giáo khoa đã được đưa vào.

Ai là người sáng tạo ra các thể loại văn học?

Bạn đã bao giờ tự hỏi ai là kiến ​​trúc sư tạo nên những thể loại văn học đó? Hay tại sao một cuốn tiểu thuyết lại thuộc thể loại tự sự trong khi một bài thơ thuộc thể loại trữ tình hay một vở kịch? Vâng tất cả những điều này Chúng tôi nợ một người: Aristotle.

Tài liệu tham khảo đầu tiên, và cũng là bảng phân loại đầu tiên của các thể loại văn học là của Aristotle. Cụ thể, trong tác phẩm La Poetica, ông đã nói đến ba thể loại: tự sự, trữ tình và kịch.

Các thể loại văn học

Bây giờ bạn đã biết bốn loại thể loại văn học tồn tại, họ không dừng lại ở đó. Trong mỗi nhóm lớn này, đến lượt mình, lại có nhiều nhánh phụ văn học tạo nên tổng thể của toàn bộ nền văn học.

Bạn có muốn biết những gì mỗi người trong số họ đề cập đến? Chúng tôi giải thích nó cho bạn dưới đây.

Thể loại tường thuật

Thể loại tự sự ban đầu và hiện tại không giống nhau. Trước đây, thể loại tường thuật được biết đến là thể loại kể các sự kiện huyền thoại, thường kết hợp đối thoại và mô tả, và thể loại nói phổ biến hơn thể loại viết.

Tiểu thuyết

Tiểu thuyết là một trong những phân nhóm của các thể loại văn học được biết đến nhiều nhất trên toàn thế giới. Đó là một câu chuyện kể trong đó một câu chuyện dài hơn hoặc ít hơn được kể, nơi các nhân vật khác nhau bước vào hiện trường và ở đó, bạn có thể tìm thấy các chủ đề khác nhau: cảnh sát, huyền bí, lãng mạn ...

Câu chuyện

Trong trường hợp của câu chuyện, chúng ta nói về một tường thuật ngắn, có thể dựa trên một cái gì đó có thật hoặc tạo ra một câu chuyện không có thật. Nó có ít ký tự và sự phát triển rất cơ bản và đơn giản. Và ngay cả khi bạn nghĩ rằng nó tập trung vào trẻ em, sự thật là không phải vậy.

Truyện ngụ ngôn

Truyện ngụ ngôn, cũng giống như truyện, cũng là một truyện ngắn, thường có nhân vật là động vật hoặc bộ truyện kết hợp với con người [ví dụ, động vật cư xử giống người].

Chương trình nghị sự

Đó là một câu chuyện có thật bắt đầu được tô điểm bằng những yếu tố tuyệt vời, do đó có được một câu chuyện với những nét vẽ huyền bí, hoặc phi thực tế, nhưng kết hôn tốt đến mức nó trở nên phổ biến và trở thành điều đáng tin. Trên thực tế, đôi khi nhiều người chứng minh được tính xác thực của những điều này.

Mito

Về phần mình, thần thoại cũng có thể được khái niệm hóa như một câu chuyện tuyệt vời về một nhân vật, nhưng họ hầu như luôn tập trung vào các vị thần hoặc anh hùng cổ đại, không có nhiều huyền thoại hiện tại. Điều này được đặc trưng bởi việc thay đổi sự thật, đặc biệt là về nhân vật, để ca ngợi nó hơn những người khác trong câu chuyện.

Sử thi

Một câu chuyện sử thi cố gắng kể về cuộc phiêu lưu của một hoặc một số anh hùng và những trận chiến mà anh ta tham gia, mặc dù trên thực tế, chúng không nhất thiết phải là sự thật, nhưng khiến người ta nghĩ rằng đúng như vậy.

Sử thi

Trong trường hợp của sử thi, nó cũng tương tự như trên, nhưng khác ở chỗ, các nhân vật được trình bày không phải là "con người bình thường", mà là các nhân vật thần thoại, các vị thần hoặc các á thần.

Hai ví dụ rõ ràng từ văn học là Iliad hoặc The Odyssey.

Hát về hành động

Tập trung vào kể câu chuyện về những cuộc phiêu lưu, những trận chiến, v.v. của một hiệp sĩ thời Trung Cổ. Một trong những người được biết đến nhiều nhất là El Cantar de mio Cid.

Lời bài hát

Chuyển sang thể loại trữ tình, đây là nhóm lớn thứ hai của các thể loại văn học và trong đó bạn sẽ tìm thấy hai phân nhóm: cổ đại và hiện đại.

Thể loại trữ tình đề cập đến một văn học mà tác giả phải bộc lộ cảm xúc, tình cảm, cảm xúc, v.v. cho người đọc hoặc nghe nó. Do đó, nó có xu hướng thơ mộng hơn [do đó, thể loại phụ được biết đến nhiều nhất là thơ].

Các nhánh phụ trữ tình cổ đại

Trong số đó có:

• Ôi
• Elegy
• Châm biếm
• Lời hợp xướng
• Bài hát
• Anh
• Eclogue
• Epigram
• Lãng mạn

Các nhánh phụ trữ tình hiện đại

Ngoài những bài trên, tất cả đều là thơ ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn, hai hình thức mới của thể loại trữ tình đã được giới thiệu, đó là:

• Sonnet. Nó có đặc điểm là được hình thành bởi mười bốn câu thơ, có thể ghép lại, và với một vần phụ âm. Ngoài ra, chúng phải được chia thành hai bộ tứ và hai bộ ba.
• Madrigal. Đó là một bài thơ trữ tình ngắn, hầu như luôn luôn có âm bội lãng mạn, và tập trung vào một người phụ nữ, kết hợp các câu 11 và 7 âm tiết.

Thể loại kịch hoặc sân khấu

Thể loại chính kịch, còn được gọi là thể loại sân khấu, nhằm mục đích thể hiện một phần câu chuyện của nhân vật thông qua đối thoại, thay vì miêu tả. Mặc dù được viết, nhưng mục tiêu cuối cùng của một tác phẩm sân khấu là được thể hiện bởi người xem, để nó trở thành thị giác và thính giác thay vì văn bản.

Trong thể loại này, bạn có thể tìm thấy các nhánh phụ văn học sau:

• Bi kịch
• Hài kịch
• Chính kịch / Bi kịch
• Chính kịch
• Trò hề

Thể loại Didactic

Cuối cùng, chúng ta có thể loại giáo khoa. Đây là người duy nhất mà Aristotle không đề cập đến trong tác phẩm của mình, và nó xuất hiện vài năm sau đó để bao gồm những tác phẩm có ý nghĩa giáo dục hoặc, như tên gọi của nó, giáo huấn.

Theo nghĩa này, các nhánh con mà bạn có thể tìm thấy trong nhóm lớn này là:

• Kiểm tra
• Tiểu sử
• ghi chép lại
• Ghi nhớ
• Phòng thí nghiệm
• Thư tín hoặc thư
• Hiệp ước
• Truyện ngụ ngôn
• Tiểu thuyết Didactic
• Diálogo
• Bài thơ Didactic

Văn học Ấn Độ vô cùng phức tạp cả về ngôn ngữ và nền tảng tôn giáo. Các ngôn ngữ từng được sử dụng ở Ấn Độ và hiện đang được sử dụng rất đa dạng, nhưng các ngôn ngữ phát triển văn học được chia thành các ngôn ngữ Ấn-Âu và Dravidian. Lịch sử của người Dravida đã cũ, nhưng văn học không quay trở lại BC. Mặt khác, văn học Ấn-Âu đã là chủ đạo của văn học Ấn Độ trong 4.000 năm. Lịch sử văn học Ấn Độ được chia từ lịch sử ngôn ngữ thành văn học Veda cổ đại, văn học Phạn cổ điển cũ và văn học ngôn ngữ khu vực hiện đại sơ khai. Văn học cổ đại và đã qua sử dụng là văn học Ấn-Aryan, và văn học hiện đại ban đầu chủ yếu là văn học Ấn-Âu, nhưng văn học Dravida được đưa vào để thuận tiện. Những tư tưởng tôn giáo đã hình thành nên nền tảng của văn học trong mỗi thời đại chủ yếu là Brahman hoặc Hindu, nhưng cũng có văn học tôn giáo Phật giáo và Jain, và trong văn học hiện đại sơ khai còn có văn học Urdu của người Hồi giáo ngoài Ấn Độ giáo.

Người Aryan di cư từ vùng Iran đến phía tây bắc Ấn Độ vào khoảng năm 1500 trước Công nguyên đã thể hiện thơ đơn giản của họ bằng thơ trữ tình ca ngợi tự nhiên. Họ đã nhận ra sự thần thánh của tất cả các khu rừng vũ trụ, và tôn thờ và tôn thờ họ như những vị thần, nhưng những bài thánh ca tự nhiên của những nhà thơ cổ đại này là tiếng nói làm bừng sáng bình minh của văn học Ấn Độ. Sau đó, văn học tôn giáo Brahman hơn 1000 năm được gọi là văn học Vedda. Veda Ban đầu có nghĩa là kiến thức của người Hồi giáo, nhưng nó được sử dụng đặc biệt cho ý nghĩa của kiến thức tôn giáo, và sau đó chuyển sang nghĩa kinh điển của Bà la môn giáo. Cốt lõi của văn học Vedas là bốn loại người tự tử [cuốn sách này], trong đó hơn 1.000 loại ca ngợi tự nhiên đã được mời để thu hút các vị thần khác nhau từ bàn thờ và ca ngợi phẩm giá của họ. Veda》 Tập trung vào cuốn sách này, cùng với 《Sama Veda cho bài hát, 《Yajul Veda vì đã hy sinh các nghi lễ và 《Atarba Veda, một bộ sưu tập các phép thuật để mời các thảm họa. 4 vader. Cuốn sách bốn vader này chứa tài liệu thần học văn xuôi giải thích việc áp dụng các bài thánh ca bao gồm trong mỗi bài và nguồn gốc, mục đích, ý nghĩa, v.v. Bà la môn Một lời giải thích bổ sung về ý nghĩa bí ẩn của các nghi lễ, đặc biệt là Araniyaka [Sách rừng], một bộ sưu tập các kỹ thuật bí mật được dạy trong rừng và một tài liệu triết học giải thích những điểm chính của Soga Ichiyo Up Biếnad [Cuốn sách bí ẩn] được đính kèm. Vào thời cổ đại, những kiến thức được đề cập ở trên về kinh điển Bedah được gọi là shulti [văn học thiêng liêng] bởi vì sự khôn ngoan đã được học bởi sự mặc khải của Thiên Chúa. Được gọi là Sumriti [Văn học thiêng liêng]. Sáu loại Vaedanga [chi nhánh Baeda] được phát triển như một nghiên cứu phụ trợ của lễ hội Vedas bao gồm lời nói, nghi lễ, ngữ pháp, từ nguyên, tiến bộ và thiên văn học, được phát âm trong một câu rất đơn giản gọi là Kinh. Với thời đại thay đổi, văn học Vedda đã thay đổi từ thần thoại sang thần học, triết học và nghi lễ.

Hai sử thi lớn của Ấn Độ, Mahabharata và Ramayana, chiếm một vị trí quan trọng trong lịch sử văn học Ấn Độ, giữa văn học cổ đại và văn học cũ, và ảnh hưởng của chúng vượt ra ngoài đất nước. " Mahabharata Là một bài thơ lịch sử vĩ đại về cuộc chiến vĩ đại giữa hai vị vua của Balatas, Kuru và Phandu, và bao gồm 18 văn bản và hơn 100.000 văn bản và một phụ lục của Hari Bansha Harivaṃśa. Hàng trăm năm đã trôi qua trước đó và trong thời gian đó, rất nhiều giai thoại liên quan đến tôn giáo, thần thoại, truyền thuyết, triết học, đạo đức, hệ thống, v.v. đã được tăng cường, chiếm khoảng 4/5 tổng số. Bài thơ triết học [1148] benzersiz bir konuma sahiptir. Dizide Kalridasa, başyapıt “Marathi Madaba” ve diğer iki kişi olarak seçildi. Baba Ganimet [8. yüzyıl]. Kültür ruhunu bir Budist koruyucusu olarak kullanan Kai-no-Oh Harsha Baldana [Residing 606-647] de üç oyun bıraktı. Buna ek olarak, Bhaṭṭanārāyaṇa [7-8. Yüzyıl], Vishaādatta [9. yüzyıl], Raja Shakara [10. yüzyıl] ve daha birçok oyun yazarı üretildi. 7. yüzyıl civarında düzyazı romanları ortaya çıktı, Dandin'in Üç büyük usta, Subandhu ve Subna, Bana Baa arka arkaya çıktılar ve eşsiz alanlara öncülük ettiler.

Dünya edebiyatının en önemli önemi Hint anlatı edebiyatıdır. Beş ders anlatısı koleksiyonu > 'nın orijinali dağıtıldı, ancak 6. yüzyıldan sonra Suriye ve Arapça'ya tercüme edilen ve "Carrilla ve Dimna" veya "Öyküsü" adı altında doğu ve batı ülkelerine yayılan birkaç farklı varyant tarafından taşındı. Pilpi". Her ülkedeki anlatı edebiyatı üzerinde büyük etkisi vardır. Gunardiya tarafından yazılmış ve 100.000 consist'dan oluşan ve Paishati'de yazılmış bir anlatı koleksiyonu Brihat Katter Orijinal kaybolur, ancak birkaç özet teslim edilir ve Somadeba'nın “Cutter Salit Sagara” en ünlüsüdür. Bu anlatı koleksiyonları, bir kare hikayesinde çok sayıda bölüm içeren bir form alır. 25. Bölüm ] 《《Sukasapati [ 鸚鵡 Yetmiş bölüm ] >> ve ilginç anlatıların diğer küçük ölçekli koleksiyonları. Sanskrit edebiyatı felsefe, din, dilbilgisi, retorik, sözlükler, vb. Gibi edebi eserlerle veya hukuk sistemleri, ekonomi, sanat, müzik, astronomi, matematik, tıp, cinsel aşk vb. İle ilgilidir. Bazıları akademik veya pratiktir ve bazıları kafiye ile yazılmıştır, bu yüzden geniş anlamda edebi eserler olarak kabul edilirler.

Budizm ve Jainizm, çeşitli Plakrit türlerini kullanarak edebi eserler bıraktı, ancak Plakrit, üst sınıf erkekler dışında Sanskrit dramasında çeşitli Plakrit türleri de kullandı. Bir hüküm olduğu için edebi terim olarak önemliydi. Bununla birlikte, başka eşsiz edebi eserler de vardır ve Harra'dan [3-4 yüzyıl] Salasai, Prakrit lirik şiirinin eşsiz şiirini göstermekle ünlüdür.

Budizm ve Jainizm, eski Hindistan'da düşünce ve kültür tarihinde büyük ayak izleri bıraktı, ancak her ikisi de kendi dini literatürünü geliştirdi. İlk Budist edebiyatında antik Purakrit Palikriti kullanılmıştır ve bazı kök Budist kutsal alanlarının edebi değeri yüksektir. Buda öncesi bir hikaye olarak toplanan anlatıların toplanması Jataka East Doğu-Batı anlatı literatüründe ve Sanskrit literatüründe Panchatantra için önemlidir. Budizm literatüründe, Pali Budist kutsal kitaplarına ek olarak, yüksek edebi değerleri olan birçok Sanskritçe kutsal kitap vardır ve Aşbagosha ve Ariyashura [Seiyu, 6. yüzyıl] gibi mükemmel Budist şairler ortaya çıkmıştır. Jain edebiyatı çeşitli Plakrit dilleri kullanır ve guruların birçok biyografisini ve kutsal kitabını tutar. Daha sonra Sanskrit dili, Sanskrit edebiyatından uyarlanan ve etkilenen edebi eserleri bırakmak için de kullanılır.
Tanaka

Hint edebiyatından “modern” olarak söz ettiğimizde, klasik dilin tarihsel olarak değiştiği ve birçok etnik dil [10-13. Yüzyıllar] oluşturmak için farklılaştığı dönem anlamına gelir.

Modern Hindistan'da, her biri bir çeşit edebiyatı olan dört geleneksel dil sistemine ait yaklaşık 200 dil ve dört alt lehçe vardır. Dağlık bölgelerdeki azınlık kabileleri, günümüze kadar eski efsaneleri, efsaneleri, türküleri vb. Aktarmış olabilir ve kabilenin aşiret alışkanlıklarının ortadan kalkması, baskın dillerin konuşmacılarının literatürünü şekillendirmeye yardımcı olmuştur. Bazı durumlarda önemli bir katkı sağladı. Buna ek olarak, yabancı yöneticiler tarafından nispeten yeni tanıtılan Farsça ve İngilizce, kendi ülkelerinde yapılan çalışmaları iletmekte ve aynı zamanda Hindistan'da edebiyat oluşturmaktadır.

Ancak, Hindistan, Pakistan ve Bangladeş, Hint edebiyatı, Urduca edebiyatı, Bengal edebiyatı, Assamemy edebiyatı, Oriya edebiyatı, Pencap Edebiyatı ile sınırlı, Cindy Edebiyatı, Marathi Edebiyatı, Gujarati Edebiyatı [yukarıda, Hint-Ariya Dili], Tamil Edebiyatı, Telugu Edebiyat, Kannada Edebiyatı, Malayalam Edebiyatı [yukarıda, Dravid Dili]. Bununla birlikte, son bölgeselci eğilimlerde, Bihar eyaleti Mighty ve Rajasthan lehçelerinde çeşitli eserler yazarak Mightyly ve Rajasthani edebiyatını kurma hareketleri de vardır. Nepal Nepal edebiyatı ve Sri Lanka Sinhala edebiyatı halk edebiyatı olarak tutarlı bir tarihe sahiptir.

Yukarıda listelenen literatürlerin filizlenmesi 10. ila 13. yüzyıllar arasında tanınır [ancak Tamil edebiyatı bundan daha erken, 1. yüzyıl civarında]. O dönem Hindistan tarihinde önemli bir dönüm noktasıydı. Başka bir deyişle, Kuzey Hindistan'daki Gupta hanedanı, Harsha Baldana hanedanı ve Güney Hindistan'daki Chola hanedanı çöktü ve her bölgeye küçük güç grupları tahsis edildi. Süreç içerisinde. Bundan sonra, Güney Hindistan'ın bir kısmı hariç bölge, Müslüman iktidarının siyaset ve kültürünün etkisi altındadır. Dil açısından Sanskritçe, Plaquerit ve Apa Blancha gibi klasik diller ile modern diller arasındaki mesafe artar ve klasik dillerin yaratıcılığı zayıflar. Din açısından, Budizm ve Jainizm geri çekilir ve Hinduizm ön plana çıkar.

Modern Hint edebiyatı, bu değişim sürecinde Apablanca edebiyatında karıştırılan parçalanmış ilahiler, türküler ve türküler stilleri şeklinde ortaya çıkmaya başladı. Her edebiyatın klasik edebiyatı ve düşünceleri paylaştığı ve benzer bir tarihsel arka plana sahip olduğu merkezcil güce sahiptir, her etnik grubun eşsiz konusunu ve edebi tarzını çiçeklemek için yerelleştirme gücü. çalışıyor. Bunun somut bir örneğini vermek için, Sanskrit destanı Ramayana, 15. yüzyıldan beri halk edebiyatında, Bengal edebiyatında Criticus-Auger Ramayana ve Hint edebiyatında Tursieders Ram'da uyarlanmıştır. ”Charit Manas, Kanban'ın Tamil edebiyatında Ramayana vb. yazılmıştır. Aynı klasiğe dayanan merkezcilcilik ile yerelleşme ve etnikleşme gücü arasındaki etkileşimle, kendi yorumunu ekleyen yeni bir yaratım yapıldı.

Hindistan'da birçok modern dil edebiyatının bir arada bulunduğu dikkate değer bir özellik, literatürün karşılıklı etkisidir. Eski günlerde Tamil edebiyatının esnaflarının [gizemli ilahi yorumcuları] düşünce ve tutkusu, Kuzey Hindistan edebiyatının Bacti edebiyatının oluşumuna büyük katkıda bulunan Bhakti hareketinin büyük bir şişmesini yarattı. 19. yüzyıl örneğinde, 19. yüzyıldan esinlenen Bengali edebiyatı ve Marathi edebiyatı başkalarına yeni fikirler ve sanatlar getirdi. Bu etki ve yayılma zaman geçtikçe daha belirgin hale gelir. Bugün, özel sektörün çabaları ve hükümetin desteğiyle [Ulusal Edebiyat Akademisi, her devlet kurumu], mükemmel etnografi eserleri diğer etnik dillere çevrildi. Birçok insanın bir etnik grubun çalışmalarından zevk alma olanakları artıyor.

Hint modern edebiyatının akışına bakıldığında, salgından 19. yüzyılın başlarına kadar, dini edebiyat ve mahkeme edebiyatı, tekerleme dayanan birkaç kişi hariç çoğunluğu oluşturdu. Daha sonra, Hindistan'da İngiliz yönetiminin kurulmasından bu yana nesir, milliyetçi çalışmalar ve gerçek hayatları konusunda birçok eser üreten ana akım haline geldi. Bununla birlikte, edebiyatın yaratılmasına katılabilecek insanların hala toplumun üst ve orta katmanlarından bazıları ve çoğunluğu erkek olduğu gerçeğinde, çalışma dünyası sınırlı olma eğilimindedir. Üstesinden gelmeye çalışırken, üst katman, alt dünya ile sempati hisseden, bir dünyayı gerçek gerçeklikten arındırmak gibi bir tehlikede. Herkes için edebiyatın kurulmasının daha eşit bir toplum gerçekleştirmesi beklenir, ancak aynı zamanda günümüz Hint edebiyatı, gerçekleşmesine doğru yönelimin yayılmasından ve derinleştirilmesinden sorumludur.

Hint edebiyatı, çoğunlukla Ganga Nehri ve Yamuna Nehri'nin orta havzasında dağıtılan diller ve lehçelerden oluşan birden fazla dilde yazılmış eserler için ortak bir terimdir. Başka bir deyişle, 10. ve 13. yüzyıllarda, Wang Yi'nin başarılarını öven Rajasthani diline dayanan birçok destansı şiir yazılmıştır. 14. yüzyıldan itibaren Awadi lehçesinde bir aşk hikayesi ve lehçenin lehçesinin dilinde Rama imanının bir destanı yaratılırken, Krishna inancının lirik bir şiiri ve Braju lehçesi. Nadir geldi. Ve 19. yüzyılın ortalarından bu yana Babür hanedanlığı altında yaygın olarak kullanılan Curry-Bawley Khaṛī Bolī lehçesi, daha önce çeşitli nesirlerden nesirlere kadar önceki nesillerin kelime dağarcığını dahil ederken ortak bir dil haline geldi. ve çağdaş edebiyat.

Hint edebiyatındaki ana eğilimler, yaratıcılara ve temalara odaklanarak kronolojik olarak özetlenmiştir. Narpati Naruha'nın “Bisaldeba Larso” [12. yüzyıl] ve Chand Baldaey “Pletuber Larso” Destan şiirleri [12. yüzyılın sonu gibi?] Mahkeme şairleri özel hikayeleri özgürce birleştirirken kraliyetleri ve soyluları öven mi? Kabir ve Darmudas [15-16. Yüzyıllar] gibi gizemli kısa şiirler, kültün liderleri tarafından doktrin geliştirilmesidir. Bu aynı zamanda Bengalce ezoterik edebiyatı için Hintçe Bacti edebiyatı için bir köprü görevi gördü. İslami mistik filozof Kutuban'ın Murigawati [16. yüzyılın başı] ve Jersey's Padmawat, Aud bölgesinin halk folkloruna dayanan romantik bir hikaye. Vishnu Tanrısı Hakkında Bhakti Literatürde Rama'yı tanrının enkarnasyonu olarak yükselten bir şecere ve Krishna'yı Vishnu'nun enkarnasyonu yapan bir şecere vardır. Rama İnancının çalışmalarında, Tulcedars Destansı şiir “Rahm Charit Manas” ve Nabaders'ın “Bact Mart” [16. yüzyılın sonları] bugün hala popüler. Krishna inancının başlıca eserleri Bidiyapati "Padder Wallie", Suruders "Sur Sagar", Miler Barey 《Padder Wary》 [16. yüzyıl]. Her ne kadar Rama ve Krishna dini literatürü genellikle ilgili kült ve mezheplerin rahiplerine verilse de, laik inananların katkıları da önemlidir. Şiirde özel becerilere sahip aşk şiiri, Krishna inancının şehvetli yönlerini vurgular ve genellikle mahkeme ve çevresindeki şairler tarafından kraliyet ailesinin sevinci ve asaleti için çağrılır. . Tipik örnekler Kashabudas'ın "Rashikpriya" ve Biharrial'in "Satosai" [17. yüzyıl].

Yukarıdakilerin çoğu edebi edebiyattır, ancak 19. yüzyılın ikinci yarısında Harish Chandra Eleştiri ve oyunlar yaratırken ve çevirirken nesir yaymaya çalıştı. İddialarının temeli, Hint geleneğini modern koşullar altında canlandırmaktır. 20. yüzyılın başları Dubi baidy İleride, Hindistan'ı geniş bir dünyada keşfetme arayışından net bir düzyazı stili kurdu.
Tadaji Sakata Çeviri ve aydınlanma döneminden sonra, “Charyaward” adı verilen kapsamlı romantik edebi hareket, Birinci Dünya Savaşı'ndan bu yana ana akım haline geldi. 1920'ler, Gandhi'nin yönlendirdiği hareketin bağımsız hareket tarihinde ortaya çıktığı bir dönemdir. Sosyalizm 30'larda etkili oldu ve iki savaş arasındaki dönem, ilerici edebi hareketin romantik edebi hareketi emdiği bir süreçti. 1940'ların son yarısından itibaren entelektüel edebi hareket, ilerici edebi hareketin politik üstünlüğüne bir tepki olarak doğdu. II. Dünya Savaşı'ndan sonra, Hint edebiyatı girişimleri şiir, roman ve drama alanlarında çeşitlendi. Evet.
→ Chand Preem
Toshio Tanaka

11. yüzyıldan itibaren yavaş yavaş gelişen Urduca, önce Hintçe, Hindabi vb. Denirdi ve konuşulan dil aşamasındaydı ve sadece Sufi tarafından misyonerlik faaliyetleri için kullanıldı. Buffmany sabah Sonuç olarak edebi faaliyetler başladı ve destansı şairler ortaya çıktı. Bahmani hanedanından sonra, Adhir Shahi hanedanı [Bijalpur krallığı] ve Kutub Shahi hanedanı [Golkonda krallığı] kuruldu ve sultanların koruması altında mahkeme edebiyatı müreffeh oldu. , Gawassy, İbn Nisati ve diğer şairler birçok destansı ve düzyazı öyküsü yazdılar ve Dakiny Urduca edebiyatı zirveye çıktı. Qutab Shahi Hanedanlığı, 5. Sultan Muhammed Cree Kutub Şah da mükemmel bir şairdi. 1687'de Babürler Deccan ile birleştiğinde, edebi faaliyetin temeli Delhi'ye taşındı.Delhi'nin şiiri Fars şiirine odaklandı, Wallee Etkisi nedeniyle, Earl Zoo ve Hartim gibi şairler Urduca lirik şiir Gazar'ı okumaya başladı. Onları takip eden Sauder, Dardo ve Mir gibi ünlü şairlerin başkenti Delhi merkezli Delhi şiiri, altın çağa 18. yüzyılın ortalarında girdi. Öte yandan şairler Julato, Mushafi, İnşaAllah Han Nassik ve Artis tarafından Lucknow'un ana şehri etrafında inşa edilen Lucknow şiiri, teknik ve parlak bir şiirsel tarz oluşturdu. Şehitin iki büyük şair Marcia ve Anise ve Davier de dikkat çekicidir. Klasik Delhi şiiri Garrib , Babür hanedanının yıkılması, son Moomin ile sona erdi.

Urduca Nesir Edebiyatı 1800 yılında Kalküta'da kurulan Fort William College öğretmenleri tarafından, Farsça, Arap ve Sanskrit edebiyatının çevirisi ve uyarlanmasıyla geliştirilmiştir. Hint İsyanı'ndan sonra Ahmad Khan tarafından düzenlenen modern edebiyat Alıştırma devralındı. Biyografi, eleştiri, şiir, romanlar, denemeler ve tarih gibi alanlar Harley, Sibley, Arzard ve Nazir Ahmad tarafından kurulmuştur. Modern romanlar Preem Chand'un gelişiyle edebiyatın ana akımı haline geldi. Ali Abbas Husigny, Kryshan Chandar Manto, Ahmad Nadim Carsme ve diğerleri birçok mükemmel eser yayınladılar, ancak üstte Ismat Chug Tay ile kadın sanatçıların gelişimi de dikkat çekicidir. Lirik şiir Gazar ile birlikte, filozof şairleri Iqbar ve Faiz gibi direniş şairleri yaratan birçok modern şiir vardır. Kısa öyküler ve şiir şimdilik edebi faaliyetin merkezi olacak. Modern Urduca edebiyatı Hindistan ve Pakistan'a ayrılmıştır ve yazarlar ve okuyucular vardır, ancak edebiyatlar ve eserler arasındaki alışveriş düzgün değildir. Hintçe edebiyatının en yakından ilişkili olan çevirileri azdır ve yabancı edebiyat hiç tanıtılmamıştır. Urduca edebiyatının kalitesini arttırmanın yanı sıra okuryazarlık ve baskı tekniklerini iyileştirmek için yapılması gereken birçok şey vardır.
→ Müslüman Beş Krallığı
Satoshi Suzuki

Modern zamanlara kadar Bengal edebiyatında dini şiir ezici oldu. Birçoğu bireysel mezhepler ve mahkeme şairleri tarafından şarkı söylemek için yaratılmıştır. Arka planda, sivil sözlü edebiyatın geniş bir alanı var, ancak Bengal örneğinde, ikisi arasındaki sınır her zaman net değil. Eski edebiyatta, 10. ve 12. yüzyılların ezoterik atalarından şarkılar topladığı söylenen Charjo Guithi ve 12. yüzyıl mahkeme şair Joedev'in Gita Gobinda'sını topladığı söyleniyor. İlki Bengali'deki en eski belgedir ve Bengali ezoterik edebiyat geleneğini gösterirken, ikincisi Sanskritçe bir eserdir, ancak daha sonraki Vishnu edebiyatı üzerindeki etki göz önüne alındığında göz ardı edilemez. Orta Çağ'ın başlarında, Türk Müslümanları tarafından Bengal'i fethetmek için yaklaşık 200 yıllık bir boşluk var. 15. yüzyılda Vahaku [Bishnu], Bhakti'nin adanmışlık şarkısına [Krishna Tanrı'nın enkarnasyonunu vaaz eden taraf] odaklanan lirik bir şiir, Shakt [tanrıçaya dünya kök gücü olarak inanan fraksiyon] Edebiyatın ana akımı sistemin ruhsal kaydına odaklanan türbe ve dua şarkılarıdır. Eskisinin temsili eserleri Bol Caṇḍīdās'ın Krishna İlahisi ve Chong Dash ve Bidyapoti'nin [Bidyapati] lirik şiiridir. 16. yüzyılın ilk yarısında Choytonno [ Chaitania Reformdan sonra, okulun lirik şiiri en parlak günlerine başladı ve 16. yüzyılın ikinci yarısında Gobind Das [Govind Das] ve Gandash [Juyanders] gibi büyük şairler üretildi. Krishnodash'ın Choytonno'nun biyografisiyle ilgilenen “Choitonno Ölümsüz Yaşamı” da bu dönemin başyapıtı. Öte yandan, Shakt sisteminde, monosha tanrıları, Chondi tanrıları, vb. İle ilgili birçok manevi muhtıra vardı, ancak temsili bir “Chondi Spiritüel Denemeler” [16. yüzyılın sonundan 17. yüzyılın başına kadar] yüzyıl] Kobikonkon Mukundrum], Barotochandra [Bharat Chandra] 'nın Onnoda Ruhsal Tanıklığı [1752].

Bengal modern edebiyatı, modernleşmenin “Bengali Rönesans” adı verilen tüm Bengal kültürü boyunca modernleşme hareketinde İngilizce'nin modern yayılmasının arka planında büyüyen entelektüeller tarafından oluşturuldu. 1850-60 yıllarında romancıların ilk büyük hasadı Bankim Chandra , Şairin Dat , Din yazarları Dinbondou Mitro [Dina Bandou] ve diğerleri tarafından getirildi. Özellikle, Bankim Chandra, Bengal modern nesirinin kurucusu olarak eleştiri ve deneme alanında geniş bir başarı yelpazesi bıraktı. Onun tarafından açılan modern nesrini daha da geliştiren ve şiir alanında rakipsiz başarılar bırakan şey Tagore [Turkle]. Bu iki kişinin Bengal edebiyatının altın çağını inşa ettiği söylenebilir. 20. yüzyılda ortaya çıkan romancılar arasında Sharat Chandra , Bibtivon Bond Paddae [Bengal filmi "Dünyanın Şarkısı" nın orijinal yazarı], Tarashkor Bond Paddae, Manik Bond Paddae, şair İslâm , Gibonandondo Dasch, Buddev Bosch ve diğerleri önemlidir. İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra mükemmel yazarlar ve şairler üretildi.
Masayuki Onishi

Dravida halkı, Hindistan alt kıtasının güney kesiminde yaşayan yerli Kızılderililerdir, ancak ana grupları Tamil, dönemin başlangıcına kadar uzanan bir edebiyat zenginliğine sahiptir. Bilmek için Sanskrit edebiyatından sonra ikinci önemli pozisyonu işgal eder. Ana kısmı 1. yüzyıldan 3. yüzyıla kurulan en eski Tamil edebiyatı “Etutohai Eṭṭutokai” ve “Pattupupaṭṭu” [on şiir basımı] aşk ve savaş hakkındaki lirik şiirlerdir. Kral ve kral için ilahilerin ana içerik olduğu ve Mahkeme Akademisi tarafından derlendiği efsanesine dayanarak Sangam edebiyatı denir. Sanskrit edebiyatı ile karşılaştırıldığında, Sangam edebiyatı güçlü bir laik karakter ve kısa ayet formları tercihi ile karakterizedir. Tamil'in en eski dilbilgisi kitabı Tolharpiam'ın da bu dönemde tamamlandığına inanılıyor. Sangam edebiyatının kurulmasını izleyen ikinci ve üçüncü yüzyıllarda, Budizm ve Jainizm Güney Hindistan'da gelişti ve etik ve dini eğilimlerle nispeten çok sayıda eser yapıldı. Klasik Tamil kültürünün sembolü olan “Kral” [5. yüzyıl civarında] Atasözleri koleksiyonu Tilbalval Bu arada, Tamil'in kendi destanı “Shirapadi Haram” [5. yüzyılın ortası?] Ve “Manimehalai” [5. yüzyılın sonu?] Kadın kahramanları Jain'e yakın Ilango Adihar Ve sırasıyla Budist Şeytan Cāttaṉār. 6. yüzyılda Budizm ve Jainizm azaldı ve bunun yerine Shiva ve Vishnu insanlar arasında yayıldı. 7. ve 8. yüzyıllardan başlayarak, Najanar [Shiba], Alwar [Bişnu] adı verilen birçok dini şair ortaya çıktı ve tutkulu şarkılarını söyleyerek ülkenin dört bir yanındaki tapınaklarda dolaştı. Şarkıları daha sonra Shiva yazıları “Tirumuṟai” ve Vishnu yazıları “Nālāyira-divya-prabandham” olarak derlendi.

10. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar Güney Hindistan, Chola hanedanlığı altındaki zirveye ulaşır. Bu süre zarfında Arya kültürünün Güney Hindistan'a yayılması zirveye ulaştı ve Sanskrit destanı ve Prana edebiyatı üzerine birçok eser modellendi. Mevcut eserler arasında, Jain destanı “Shibaha Cindermani” [10. yüzyılın ilk yarısı, Tiruttakkadēvar tarafından], “Periya Pranam” [12. yüzyılın ilk yarısı], Shiva azizlerinin biyografisi koleksiyonu, Shakilar Cēkkirār] ve destanı Tamil destanı “Rama'nın Gelişi” [12. yüzyılın sonu?] Kanban Yazılı]. Rama Advent, Sanskrit'in destansı Ramayana'sından ödünç alınmış olmasına rağmen, Sangam'dan bu yana zengin Tamil edebiyatına dayanan yeni ve canlı bir eser. Chola Hanedanı 13. yüzyılda yok edildiğinde, Güney Hindistan İslami iktidarın ve Vijayanagar'ın kontrolü altındaydı ve Tamil'in otoritesi önemli ölçüde azaldı. Sonuç olarak, gizemli düşünür Sittar'ın dini şiirleri ve şair şairlerinin çalışmaları dışında, literatürde erken modern döneme kadar dikkat edilmesi gereken birkaç şey vardır.

Bu arada, Tamil'in klasik edebiyatının çoğu Sanskrit örneğinde olduğu gibi ayetle yazılmıştır. Ancak, Hıristiyan misyonlarının misyonerleri 17. yüzyılda başladığında, Tamil bölgesinde düzyazı çalışmaları yazmaya başladılar. Özellikle İngiliz yönetiminin kurulduğu ve çok sayıda Batı kültürünün aktığı 19. yüzyılda romanlar, oyunlar ve biyografiler gibi nesir eserleri edebi etkinliklerin ana akımı haline geldi. Modern Tamil yazarları kısa öykülerde iyidir, ancak günlük yaşamdan malzeme alan ve kısa bir biçimde ifade eden Sangam edebiyatı geleneği bu şekilde yaşamaya devam eder.
Muneo Tokunaga

Maharashtra'nın resmi dili, Batı Marathi edebiyatı. “Sant” şiir sürecinde Yadabah, Bahmani'den bir sonraki Maratha Krallığına kadar bu bölgede gelişen bir dini reform hareketi olarak birçok din ve felsefi eser kaldı. Marathi'nin gelişmesine katkıda bulunur ve literatürde, özellikle de ayet tarihinde önemli bir anlama sahiptir. Junianeshwar [1271-96] 《Bağabad Gita》 notları, Ekunato [1533-1599?] Tukar Ram [1608-49] İnanç şiiri "Abang", Ramders [1608-81] Temsilci “Darthboard” dur. Aynı zamanda, popüler aşk şiirleri Rahwani ve kahramanca güçlerin yanı sıra hükümdarın başarılarını dile getiren düzyazı edebiyatı olarak çok fazla bakış yapıldı.

Marathi edebiyatı, İngiliz yönetimini kurma sürecinde modern Batı uygarlığından da etkilenir. İlk Marathi-İngilizce Sözlük [Moresworth Sözlük] 1831'de yayınlandı ve Marathi süreli yayınları 1830-40'tan itibaren ortaya çıkmaya başladı. Modern Marathi'deki ilk roman, Padmanji, B. Padmanj tarafından “Jamner'ın Yolculuğu” [1857] olarak adlandırılmıştır ve sosyal reformla ilgilidir. Romanın diğer temaları malata ve rajput ile ilgilenen tarihi nesneler ve R. Gunzikar'ın [1843-1901] Shivaji'nin ilk yarısını tasvir eden çalışmaları öncüdür. HN Arpte [1864-1919] bu iki eğilimi kategorize etti ve birçok tarihi romana ek olarak, yeni bir orta sınıfta hayatı tasvir eden “Kim dikkat etmeli” [1893] gibi sosyal romanlar da yayınladı. 19. yüzyılın sonundan 20. yüzyılın başına kadar Marathi edebiyatının zirvesiydi ve birçok taklitçi üretti. Şiir dünyasında birçok eser yaratıldı ve Kashabst [1866-1905], KB Tilak [1865-1919], Binayak [1872-1909], RG Gadkari [1885-1919] ve diğerleri yeni bir çağda toplumu araştırıyorlar şiir yoluyla. Denenmiş.

Savaşlar arası dönemde [1920-40] Marathi romanı bir yükseliş dönemine girdi ve NS Paddoke, PY Deshpande, VS Kandekar, GT Madkorkar ve diğerleri genç okuyucuları psikoloji, politika ve sosyal romanlar aracılığıyla çekti. Ayrıca, ana karakteri eğitimli bir kadın olan “Şuşir Tanrısı” [1930] yazan VM Josi'nin [1882-1943] günümüzde halen birçok okuyucusu bulunmaktadır. Gandhi'nin ideallerini Ulusal Meclis'in siyasi ve sosyal faaliyetlerine bağlayan birçok kısa öykü yazan S. Gursey [1899-1950], kırsal alanlarda hala çok popüler. SN Pendsay [1913-] İkinci Dünya Savaşı'ndan bu yana aktiftir ve günümüzde en çok okunan yazarlardan biridir ve çağdaş Hint siyaseti ve toplumu ve insan sorunları da dahil olmak üzere Elgar ve Sürgün gibi çok çeşitli konularla ilgilenmektedir. Bu. Kadın edebiyatı Birinci Dünya Savaşı'ndan bu yana gelişmiştir ve şair L. Tirak, denemeci D. Bagwat ve sosyolog I. Kalbe tarafından Hindistan'da bilinmektedir.

Modern Marathi edebiyatının yeni bir katkısı Darito Edebiyatı'dır. Edebi faaliyetlerle politik ve sosyal açıklamalar yapmak için యొక్క అసలైనది చెదరగొట్టబడింది, కానీ ఇది 6 వ శతాబ్దం తరువాత సిరియన్ మరియు అరబిక్ భాషలలోకి అనువదించబడింది మరియు తూర్పు మరియు పశ్చిమ దేశాలలో "కారిల్లా మరియు డిమ్నా" లేదా "ది స్టోరీ ఆఫ్" పేరుతో విస్తృతంగా వ్యాపించింది. Pilpi ". ఇది ప్రతి దేశంలోని కథన సాహిత్యంపై గొప్ప ప్రభావాన్ని చూపుతుంది. గుణార్డియా రాసిన కథనాల సమాహారం 100,000 頌 కలిగి ఉంది మరియు పైషాటిలో వ్రాయబడింది బృహత్ కట్టర్ అసలు పోయింది, కానీ అనేక సారాంశాలు ఇవ్వబడ్డాయి మరియు సోమదేబా యొక్క “కట్టర్ సాలిట్ సాగర” అత్యంత ప్రసిద్ధమైనది. ఈ కథనాల సేకరణలు ఒక ఫ్రేమ్ కథలో పెద్ద సంఖ్యలో ఎపిసోడ్‌లను కలిగి ఉన్న ఒక రూపాన్ని తీసుకుంటాయి. 25 వ ఎపిసోడ్ ]》 《సుకసపతి [ Vent డెబ్బై ఎపిసోడ్లు ] >> మరియు ఆసక్తికరమైన కథనాల ఇతర చిన్న-స్థాయి సేకరణలు. సంస్కృత సాహిత్యం తత్వశాస్త్రం, మతం, వ్యాకరణం, వాక్చాతుర్యం, నిఘంటువులు మొదలైన సాహిత్య రచనలకు సంబంధించినది, లేదా న్యాయ వ్యవస్థలు, ఆర్థిక శాస్త్రం, కళ, సంగీతం, ఖగోళ శాస్త్రం, గణితం, medicine షధం, లైంగిక ప్రేమ మొదలైనవి. కొన్ని విద్యా లేదా ఆచరణాత్మక, మరియు కొన్ని ప్రాసలో వ్రాయబడ్డాయి, కాబట్టి అవి విస్తృత అర్థంలో సాహిత్య రచనలుగా పరిగణించబడతాయి.

బౌద్ధమతం మరియు జైన మతం వివిధ రకాల ప్లాక్రిట్‌లను ఉపయోగించి సాహిత్య రచనలను వదిలివేసాయి, అయితే ప్లాకృత సంస్కృత నాటకంలో వివిధ రకాల ప్లాక్రిట్‌లను కూడా ఉపయోగించారు, ఉన్నత తరగతి పురుషులు తప్ప. ఒక నిబంధన ఉన్నందున, ఇది సాహిత్య పదంగా ముఖ్యమైనది. అయినప్పటికీ, ఇంకా ప్రత్యేకమైన సాహిత్య రచనలు ఉన్నాయి, మరియు హర్రా నుండి సలాసాయి [3-4 శతాబ్దాలు] ప్రాకృత సాహిత్య కవిత్వం యొక్క ప్రత్యేకమైన కవిత్వాన్ని చూపించడంలో ప్రసిద్ధి చెందింది.

బౌద్ధమతం మరియు జైన మతం ప్రాచీన భారతదేశంలో ఆలోచన మరియు సంస్కృతి చరిత్రలో గొప్ప పాదముద్రలను మిగిల్చాయి, కాని ఇద్దరూ తమ సొంత మత సాహిత్యాన్ని అభివృద్ధి చేశారు. ప్రారంభ బౌద్ధ సాహిత్యం పురాకృత పురాకృతాన్ని ఉపయోగించింది, మరియు కొన్ని మూల బౌద్ధ అభయారణ్యాలు అధిక సాహిత్య విలువను కలిగి ఉన్నాయి. పూర్వ బుద్ధుని కథగా సేకరించిన కథనాల సేకరణ జాతక East ఈస్ట్-వెస్ట్ కథన సాహిత్యంలో మరియు సంస్కృత సాహిత్యంలో పంచతంత్రా ముఖ్యమైనది. బౌద్ధమత సాహిత్యంలో, పాలి బౌద్ధ గ్రంథాలతో పాటు, అధిక సాహిత్య విలువలతో కూడిన అనేక సంస్కృత గ్రంథాలు ఉన్నాయి మరియు అష్బగోషా మరియు అరియాషురా [సీయు, 6 వ శతాబ్దం] వంటి అద్భుతమైన బౌద్ధ కవులు కనిపించారు. జైన సాహిత్యం అనేక రకాల ప్లాక్రిట్ భాషలను ఉపయోగిస్తుంది మరియు గురువుల జీవిత చరిత్రలు మరియు గ్రంథాలను కలిగి ఉంది. తరువాత, సంస్కృత సాహిత్యం చేత స్వీకరించబడిన మరియు ప్రభావితమైన సాహిత్య రచనలను వదిలివేయడానికి కూడా సంస్కృత భాష ఉపయోగించబడుతుంది.
తనకా

మేము భారతీయ సాహిత్యాన్ని "ఆధునిక" గా సూచించినప్పుడు, శాస్త్రీయ భాష చారిత్రాత్మకంగా మారిన మరియు అనేక జాతి భాషలను [10 నుండి 13 వ శతాబ్దాలు] ఏర్పరచటానికి వేరు చేసిన కాలం గురించి సూచిస్తుంది.

ఆధునిక భారతదేశంలో, నాలుగు సాంప్రదాయ భాషా వ్యవస్థలకు చెందిన దాదాపు 200 భాషలు మరియు మరో నాలుగు సబార్డినేట్ మాండలికాలు ఉన్నాయి, ఒక్కొక్కటి కొన్ని రకాల సాహిత్యాలతో ఉన్నాయి. పర్వత ప్రాంతాల్లోని మైనారిటీ తెగలు పాత పురాణాలు, ఇతిహాసాలు, జానపద పాటలు మొదలైనవాటిని నేటి వరకు అప్పగించి ఉండవచ్చు, మరియు తెగ యొక్క గిరిజన అలవాట్ల అదృశ్యం ఆధిపత్య భాషల మాట్లాడేవారి సాహిత్యాన్ని రూపొందించడానికి సహాయపడింది. కొన్ని సందర్భాల్లో, ఇది ఒక ముఖ్యమైన సహకారాన్ని అందించింది. అదనంగా, విదేశీ పాలకులు కొత్తగా ప్రవేశపెట్టిన పెర్షియన్ మరియు ఇంగ్లీష్, తమ దేశంలో చేసిన పనిని తెలియజేస్తాయి మరియు అదే సమయంలో భారతదేశంలో సాహిత్యాన్ని సృష్టిస్తాయి.

అయితే, భారతదేశం, పాకిస్తాన్ మరియు బంగ్లాదేశ్లలో, హిందీ సాహిత్యం, ఉర్దూ సాహిత్యం, బెంగాల్ సాహిత్యం, అస్సామీ సాహిత్యం, ఒరియా సాహిత్యం, పంజాబీ సాహిత్యానికి పరిమితం, సిండి సాహిత్యం, మరాఠీ సాహిత్యం, గుజరాతీ సాహిత్యం [పైన, ఇండో-అరియా భాష], తమిళ సాహిత్యం, తెలుగు సాహిత్యం, కన్నడ సాహిత్యం, మలయాళ సాహిత్యం [పైన, ద్రవిడ భాష]. ఏదేమైనా, ఇటీవలి ప్రాంతీయవాద పోకడలలో, బీహార్ ప్రావిన్స్ ఆఫ్ మైటీ మరియు రాజస్థాన్ మాండలికాలలో వివిధ రచనలు రాయడం ద్వారా మైటీలీ మరియు రాజస్థానీ సాహిత్యాన్ని స్థాపించడానికి కూడా కదలికలు ఉన్నాయి. నేపాల్ నేపాలీ సాహిత్యం మరియు శ్రీలంక సింహళ సాహిత్యం జానపద సాహిత్యంగా స్థిరమైన చరిత్రను కలిగి ఉన్నాయి.

పైన జాబితా చేయబడిన సాహిత్యాల మొలకెత్తడం 10 నుండి 13 వ శతాబ్దాలలో గుర్తించబడింది [కాని తమిళ సాహిత్యం 1 వ శతాబ్దం చుట్టూ ఉంది]. ఆ కాలం భారత చరిత్రలో ఒక ప్రధాన మలుపు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఉత్తర భారతదేశంలోని గుప్తా రాజవంశం, హర్ష బల్దానా రాజవంశం మరియు దక్షిణ భారతదేశంలోని చోళ రాజవంశం వంటి రాజకీయంగా శక్తివంతమైన దేశాలు కూలిపోతాయి మరియు ప్రతి ప్రాంతానికి చిన్న చిన్న అధికార సమూహాలు కేటాయించబడతాయి. ప్రక్రియలో. ఆ తరువాత, దక్షిణ భారతదేశంలో కొంత భాగం మినహా ఈ ప్రాంతం ముస్లిం శక్తి యొక్క రాజకీయాలు మరియు సంస్కృతి ప్రభావంలో ఉంది. భాష పరంగా, సంస్కృత, ప్లాక్విరిట్, మరియు అపా బ్లాంచా మరియు ఆధునిక భాషల వంటి క్లాసిక్ భాషల మధ్య దూరం పెరుగుతుంది మరియు క్లాసిక్ భాషల సృజనాత్మకత బలహీనపడుతుంది. మతం పరంగా, బౌద్ధమతం మరియు జైన మతం తిరోగమనం మరియు హిందూ మతం తెరపైకి వచ్చినప్పుడు ఇది జరుగుతుంది.

ఆధునిక భారతీయ సాహిత్యం ఈ మార్పు ప్రక్రియలో అపాబ్లాంకా సాహిత్యంలో కలిపిన విచ్ఛిన్న శ్లోకాలు, జానపద కథలు మరియు జానపద పాట శైలీకరణల రూపంలో కనిపించడం ప్రారంభమైంది. ప్రతి సాహిత్యం క్లాసిక్ సాహిత్యం మరియు ఆలోచనలను పంచుకునే సెంట్రిపెటల్ శక్తిని కలిగి ఉంది మరియు ఇలాంటి చారిత్రక నేపథ్యాన్ని కలిగి ఉంది, అయితే ప్రతి జాతి సమూహం యొక్క ప్రత్యేకమైన విషయం మరియు సాహిత్య శైలిని వికసించే స్థానికీకరణ శక్తి ఉంది. పనిచేస్తోంది. దీనికి నిదర్శనంగా చెప్పాలంటే, 15 వ శతాబ్దం నుండి సంస్కృత ఇతిహాసం రామాయణం జానపద సాహిత్యంలో, మరియు బెంగాల్ సాహిత్యంలో క్రిటికస్-అగెర్ రామాయణం మరియు హిందీ సాహిత్యంలో తుర్సీడర్స్ రామ్. ・ చారిత్ మనస్, తమిళ సాహిత్యంలో కాన్బన్ యొక్క రామాయణం మొదలైనవి. వ్రాయబడ్డాయి. ఒకే క్లాసిక్ ఆధారంగా సెంట్రిపెటలిజం మరియు స్థానికీకరించే మరియు జాతి చేసే శక్తి మధ్య పరస్పర చర్య ద్వారా కొత్త సృష్టి జరిగింది, ఇది దాని స్వంత వ్యాఖ్యానాన్ని జోడిస్తుంది.

అనేక ఆధునిక భాషా సాహిత్యాలు సహజీవనం చేసే భారతదేశంలో చెప్పుకోదగిన లక్షణం సాహిత్యం యొక్క పరస్పర ప్రభావం. పాత రోజుల్లో, తమిళ సాహిత్య కళాకారుల [మర్మమైన శ్లోక సమీక్షకులు] రచనల ఆలోచన మరియు అభిరుచి భక్తి ఉద్యమం యొక్క గొప్ప వాపును సృష్టించింది, ఇది ఉత్తర భారతీయ సాహిత్యం యొక్క బాక్టీ సాహిత్యం ఏర్పడటానికి ఎంతో దోహదపడింది. 19 వ శతాబ్దం విషయంలో, 19 వ శతాబ్దం నుండి ప్రేరణ పొందిన బెంగాలీ సాహిత్యం మరియు మరాఠీ సాహిత్యం ఇతరులకు కొత్త ఆలోచనలు మరియు కళలను తీసుకువచ్చాయి. సమయం గడిచేకొద్దీ ఇటువంటి ప్రభావం మరియు ప్రచారం మరింత ప్రాముఖ్యత సంతరించుకుంటాయి. నేడు, ప్రైవేటు రంగం యొక్క ప్రయత్నాలు మరియు ప్రభుత్వ సహకారంతో [నేషనల్ లిటరరీ అకాడమీ, ప్రతి రాష్ట్ర సంస్థ], ఎథ్నోగ్రఫీ యొక్క అద్భుతమైన రచనలు ఇతర జాతి భాషలలోకి అనువదించబడ్డాయి. ఒక జాతి సమూహం యొక్క పనిని ఆస్వాదించడానికి చాలా మందికి అవకాశాలు పెరుగుతున్నాయి.

భారతీయ ఆధునిక సాహిత్యం యొక్క ప్రవాహాన్ని చూస్తే, వ్యాప్తి నుండి 19 వ శతాబ్దం ప్రారంభం వరకు, మతపరమైన సాహిత్యం మరియు న్యాయస్థాన సాహిత్యం మెజారిటీని కలిగి ఉన్నాయి, కొన్ని మినహా, అవి ప్రాసల మీద ఆధారపడి ఉన్నాయి. తరువాత, భారతదేశంలో బ్రిటీష్ పాలన స్థాపించబడినప్పటి నుండి, గద్య ప్రధాన స్రవంతిగా మారింది, జాతీయవాద రచనలు మరియు వారి నిజ జీవిత అంశంపై అనేక రచనలు చేసింది. ఏదేమైనా, సాహిత్య సృష్టిలో పాల్గొనగలిగే వ్యక్తులు ఇప్పటికీ సమాజంలోని కొన్ని ఉన్నత మరియు మధ్య పొరలు, మరియు ఎక్కువ మంది పురుషులు, వాస్తవానికి, రచనల ప్రపంచం పరిమితం అవుతుంది. దానిపైకి వెళ్ళడానికి ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు, ఎగువ పొర దిగువ పొరతో సానుభూతిని అనుభవిస్తుంది, నిజమైన వాస్తవికత లేని ప్రపంచాన్ని చిత్రీకరించే ప్రమాదం ఉంది. అందరికీ సాహిత్యం స్థాపన మరింత సమానమైన సమాజాన్ని గ్రహించగలదని భావిస్తున్నారు, అయితే అదే సమయంలో, నేటి భారతీయ సాహిత్యం దాని సాక్షాత్కారం వైపు ధోరణిని వ్యాప్తి చేయడానికి మరియు లోతుగా చేయడానికి బాధ్యత వహిస్తుంది.

హిందీ సాహిత్యం అనేది గంగా నది మరియు యమునా నది మధ్య బేసిన్లో ప్రధానంగా పంపిణీ చేయబడిన భాషలు మరియు మాండలికాలతో కూడిన బహుళ భాషలలో వ్రాయబడిన రచనలకు సమిష్టి పదం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, 10 మరియు 13 వ శతాబ్దాలలో, వాంగ్ యి సాధించిన విజయాలను ప్రశంసించే రాజస్థానీ భాష ఆధారంగా అనేక పురాణ కవితలు వ్రాయబడ్డాయి. 14 వ శతాబ్దం నుండి, అవడి మాండలికంలో ఒక ప్రేమకథ మరియు మాండలికం యొక్క మాండలికం యొక్క భాషపై రాముడి విశ్వాసం యొక్క ఇతిహాసం సృష్టించబడతాయి, కృష్ణ విశ్వాసం యొక్క ఒక సాహిత్య పద్యం మరియు భాషలో సాంకేతిక ప్రేమ కవిత బ్రజు మాండలికం. ఇది చాలా అరుదుగా వచ్చింది. 19 వ శతాబ్దం మధ్యకాలం నుండి, మొఘల్ రాజవంశం క్రింద విస్తృతంగా ఉపయోగించబడుతున్న కర్రీ-బావ్లీ ఖాస్ బోలే మాండలికం ఒక సాధారణ భాషగా మారింది, అయితే మునుపటి వివిధ భాషల పదజాలం పొందుపర్చారు, ప్రధానంగా గద్యం నుండి గద్యం వరకు అతను ఆధునిక బాధ్యత వహించాడు మరియు సమకాలీన సాహిత్యం.

హిందీ సాహిత్యంలో ప్రధాన పోకడలు కాలక్రమానుసారం సంగ్రహించబడ్డాయి, సృష్టికర్తలు మరియు ఇతివృత్తాలపై దృష్టి సారించాయి. నార్పతి నరుహా యొక్క “బిసాల్దేబా లార్సో” [12 వ శతాబ్దం] మరియు చంద్ బాల్డే యొక్క “ప్లెటుబెర్ లార్సో” పురాణ కవితలు [12 వ శతాబ్దం ముగింపు వంటివి?] కోర్టు కవులు రాయల్స్ మరియు ప్రభువులను ప్రశంసిస్తూ ప్రైవేట్ కథలను స్వేచ్ఛగా పొందుపరుస్తున్నారు. కబీర్ మరియు దర్ముదాస్ [15 నుండి 16 వ శతాబ్దాలు] వంటి మర్మమైన చిన్న కవితలు కల్ట్ నాయకుల సిద్ధాంత అభివృద్ధి. ఇది హిందీ బాక్టీ సాహిత్యానికి బెంగాలీ రహస్య సాహిత్యానికి వారధిగా ఉపయోగపడింది. ఇస్లామిక్ ఆధ్యాత్మిక తత్వవేత్త కుతుబాన్ యొక్క మురిగావతి [16 వ శతాబ్దం ఆరంభం] మరియు జెర్సీ యొక్క పద్మావత్ ఆడ్ ప్రాంతంలోని జానపద జానపద కథలను స్నేహపూర్వక పద్ధతిలో రూపొందించిన శృంగార కథలు. విష్ణు భగవంతుని గురించి భక్తి సాహిత్యంలో, రాముడిని భగవంతుని అవతారంగా పెంచే వంశావళి, మరియు కృష్ణుడిని విష్ణువు అవతారంగా మార్చే వంశావళి ఉన్నాయి. రామ విశ్వాసం యొక్క పనిలో, Tulcedars పురాణ కవిత “రహమ్ చరిత్ మనస్” మరియు నాబాడర్స్ యొక్క “బాక్ట్ మార్ట్” [16 వ శతాబ్దం చివరి] నేటికీ ప్రాచుర్యం పొందాయి. కృష్ణ విశ్వాసం యొక్క ప్రధాన రచనలు Bidiyapati "పాడర్ వాలీ", Suruders "సుర్ సాగర్", మైలర్ బరే పాడర్ జాగ్రత్తగా 16 [16 వ శతాబ్దం]. రాముడు మరియు కృష్ణ మత సాహిత్యం రెండూ తరచూ వారి ఆరాధన మరియు తెగల సన్యాసులకు అప్పగించబడుతున్నప్పటికీ, లౌకిక విశ్వాసుల రచనలు కూడా ముఖ్యమైనవి. కవిత్వంలో ప్రత్యేక నైపుణ్యాలు కలిగిన ప్రేమ కవిత్వం కృష్ణ విశ్వాసం యొక్క ఇంద్రియ కోణాలను నొక్కి చెబుతుంది మరియు దీనిని రాజ కుటుంబం మరియు ప్రభువుల ఆనందం కోసం కోర్టు మరియు దాని చుట్టుపక్కల కవులు పిలుస్తారు. . కషబుదాస్ యొక్క "రాశిక్ప్రియా" మరియు బీహార్రియల్ యొక్క "సతోసాయి" [17 వ శతాబ్దం] దీనికి సాధారణ ఉదాహరణలు.

పై వాటిలో చాలావరకు సాహిత్య సాహిత్యం, కానీ 19 వ శతాబ్దం చివరి భాగంలో హరీష్ చంద్ర విమర్శలు మరియు నాటకాలను సృష్టించేటప్పుడు మరియు అనువదించేటప్పుడు గద్యం వ్యాప్తి చేయడానికి ప్రయత్నించారు. ఆధునిక పరిస్థితులలో భారతీయ సంప్రదాయాన్ని పునరుద్ధరించడం అతని వాదనకు ఆధారం. 20 వ శతాబ్దం ప్రారంభంలో దుబి బైడీ ముందుకు వెళుతూ, విస్తృత ప్రపంచంలో భారతదేశాన్ని అన్వేషించాలనే తపన నుండి స్పష్టమైన గద్య శైలిని స్థాపించాడు.
తడాజీ సకాటా అనువాదం మరియు జ్ఞానోదయం యొక్క యుగం తరువాత, "చారివార్డ్" అని పిలువబడే విస్తృతమైన శృంగార సాహిత్య ఉద్యమం మొదటి ప్రపంచ యుద్ధం నుండి ప్రధాన స్రవంతిగా మారింది. 1920 లు స్వతంత్ర ఉద్యమ చరిత్రలో గాంధీ మార్గనిర్దేశం చేసిన ఉద్యమం కనిపించే యుగం. 30 వ దశకంలో సోషలిజం ప్రభావవంతమైంది, మరియు రెండు యుద్ధాల మధ్య కాలం ప్రగతిశీల సాహిత్య ఉద్యమం శృంగార సాహిత్య ఉద్యమాన్ని గ్రహించింది. 1940 ల చివరి సగం నుండి, ప్రగతిశీల సాహిత్య ఉద్యమం యొక్క రాజకీయ ఆధిపత్యానికి ప్రతిస్పందనగా మేధో సాహిత్య ఉద్యమం పుట్టింది. రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం తరువాత, కవిత్వం, నవలలు మరియు నాటక రంగాలలో హిందీ సాహిత్య ప్రయత్నాలు వైవిధ్యంగా మారాయి. అవును.
→ ప్రీమ్ చంద్
తోషియో తనకా

11 వ శతాబ్దం నుండి క్రమంగా అభివృద్ధి చెందిన ఉర్దూను మొదట హిందీ, హిందాబీ మొదలైనవి అని పిలిచేవారు, మరియు మాట్లాడే భాష యొక్క దశలో ఉన్నారు మరియు మిషనరీ కార్యకలాపాలకు సూఫీ మాత్రమే ఉపయోగించారు. బఫ్మనీ ఉదయం ఫలితంగా, సాహిత్య కార్యకలాపాలు ప్రారంభమయ్యాయి మరియు పురాణ కవులు కనిపించారు. బహమనీ రాజవంశం తరువాత, అధీర్ షాహి రాజవంశం [బీజల్పూర్ రాజ్యం] మరియు కుతుబ్ షాహి రాజవంశం [గోల్కొండ రాజ్యం] స్థాపించబడ్డాయి మరియు సుల్తాన్ల రక్షణలో కోర్టు సాహిత్యం సంపన్నమైంది. , గావాస్సీ, ఇబ్న్ నిసాటి మరియు ఇతర కవులు అనేక పురాణ మరియు గద్య కథలను రాశారు, మరియు డాకినీ ఉర్దూ సాహిత్యం దాని శిఖరాగ్రంలో ఉద్భవించింది. కుతాబ్ షాహి రాజవంశం, 5 వ సుల్తాన్ ముహమ్మద్ క్రీ కుతుబ్ షా కూడా ఒక అద్భుతమైన కవి. 1687 లో, మొఘలులు దక్కన్‌లో విలీనం అయినప్పుడు, సాహిత్య కార్యకలాపాల ఆధారం .ిల్లీకి తరలించబడింది.పెర్షియన్ కవిత్వంపై కేంద్రీకృతమై Delhi ిల్లీ కవితలు, Wallee ప్రభావం కారణంగా, ఎర్ల్ జూ మరియు హర్తిమ్ వంటి కవులు ఉర్దూ సాహిత్య కవిత గజార్ చదవడం ప్రారంభించారు. వాటిని అనుసరించి, రాజధాని నగరం Delhi ిల్లీపై కేంద్రీకృతమై, సౌదర్, డార్డో మరియు మీర్ వంటి ప్రసిద్ధ కవులు 18 వ శతాబ్దం మధ్యలో స్వర్ణ యుగంలోకి ప్రవేశించారు. మరోవైపు, కవులు జులాటో, ముషాఫీ, ఇన్షా అల్లాహ్ ఖాన్ నాసిక్ మరియు ఆర్టిస్ చేత లక్నో ప్రధాన నగరం చుట్టూ నిర్మించిన లక్నో కవిత్వం సాంకేతిక మరియు అద్భుతమైన కవితా శైలిని స్థాపించింది. అమరవీరుల ఇద్దరు ప్రధాన కవులు, మార్సియా మరియు అనిస్ మరియు డేవియర్ కూడా గుర్తించదగినవారు. శాస్త్రీయ Delhi ిల్లీ కవిత్వం Garrib , ఇది మొఘల్ రాజవంశం కూల్చివేతతో ముగిసింది, మూమిన్ చివరిది.

కలకత్తాలో స్థాపించబడిన ఫోర్ట్ విలియం కళాశాల ఉపాధ్యాయులు 1800 లో ఉర్దూ గద్య సాహిత్యాన్ని అభివృద్ధి చేశారు మరియు పెర్షియన్, అరేబియా మరియు సంస్కృత సాహిత్యం యొక్క అనువాదం మరియు అనుసరణ ద్వారా అభివృద్ధి చేయబడింది. భారతీయ తిరుగుబాటు తరువాత అహ్మద్ ఖాన్ నిర్వహించిన ఆధునిక సాహిత్యం ఈ వ్యాయామం చేపట్టింది. జీవిత చరిత్ర, విమర్శ, కవిత్వం, నవలలు, వ్యాసాలు మరియు చరిత్ర వంటి రంగాలను హార్లే, సిబ్లీ, అర్జార్డ్ మరియు నజీర్ అహ్మద్ స్థాపించారు. ప్రీమ్ చంద్ రావడంతో ఆధునిక నవలలు సాహిత్యంలో ప్రధాన స్రవంతిగా మారాయి. అలీ అబ్బాస్ హుసిగ్ని, క్రిషన్ చందర్ మాంటో, అహ్మద్ నదీమ్ కార్స్మే మరియు ఇతరులు చాలా అద్భుతమైన రచనలను విడుదల చేశారు, కాని ఇస్మత్ చుగ్ టేతో అగ్రస్థానంలో ఉన్న మహిళా కళాకారుల పురోగతి కూడా గొప్పది. గజార్ అనే సాహిత్య కవిత్వంతో పాటు, తత్వవేత్త కవులు ఇక్బర్ మరియు ఫైజ్ వంటి ప్రతిఘటన కవులను సృష్టించిన చాలా ఆధునిక కవితలు ఉన్నాయి. చిన్న కథలు మరియు కవితలు ప్రస్తుతానికి సాహిత్య కార్యకలాపాల కేంద్రంగా ఉంటాయి. ఆధునిక ఉర్దూ సాహిత్యం భారతదేశం మరియు పాకిస్తాన్లుగా విభజించబడింది, మరియు రచయితలు మరియు పాఠకులు ఉన్నారు, కానీ సాహిత్యాలు మరియు రచనల మధ్య మార్పిడి సజావుగా లేదు. హిందీ సాహిత్యం యొక్క కొన్ని అనువాదాలు ఉన్నాయి, ఇది చాలా దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంది మరియు విదేశీ సాహిత్యం ఎప్పుడూ పరిచయం చేయబడలేదు. ఉర్దూ సాహిత్యం యొక్క నాణ్యతను మెరుగుపరచడానికి, అక్షరాస్యత మరియు ముద్రణ పద్ధతులను మెరుగుపరచడానికి చాలా విషయాలు చేయవలసి ఉంది.
→ ముస్లిం ఐదు రాజ్యాలు
సతోషి సుజుకి

ఆధునిక కాలం వరకు, బెంగాల్ సాహిత్యంలో మతపరమైన కవిత్వం అధికంగా ఉంది. వాటిలో చాలా వరకు వ్యక్తిగత వర్గాలు మరియు కోర్టు కవులు పాడటం కోసం సృష్టించబడ్డాయి. ఈ నేపథ్యంలో, పౌర మౌఖిక సాహిత్యం యొక్క విస్తారమైన విస్తృతి ఉంది, కానీ బెంగాల్ విషయంలో, రెండింటి మధ్య సరిహద్దు ఎల్లప్పుడూ స్పష్టంగా లేదు. పురాతన సాహిత్యంలో, 10 మరియు 12 వ శతాబ్దాల రహస్య పూర్వీకుల నుండి పాటలు సేకరించినట్లు చెబుతున్న చార్జో గుయితి మరియు 12 వ శతాబ్దపు న్యాయస్థాన కవి జోయెదేవ్ యొక్క గీత గోవింద. మునుపటిది బెంగాలీలోని పురాతన పత్రం మరియు బెంగాలీ నిగూ literature సాహిత్యం యొక్క సాంప్రదాయాన్ని చూపిస్తుంది, రెండోది సంస్కృత రచన, అయితే తరువాతి విష్ణు సాహిత్యంపై ప్రభావాన్ని పరిగణనలోకి తీసుకున్నప్పుడు దీనిని పట్టించుకోలేము. మధ్య యుగాల ప్రారంభంలో, టర్కిష్ ముస్లింలు బెంగాల్‌ను జయించటానికి దాదాపు 200 సంవత్సరాల అంతరం ఉంది. 15 వ శతాబ్దంలో, భక్తి యొక్క భక్తి గీతం [కృష్ణ దేవుని అవతారాన్ని బోధించే కక్ష], శక్తి [దేవతను ప్రపంచ మూల శక్తిగా విశ్వసించే కక్ష] పై కేంద్రీకృతమై ఉన్న ఒక కవితా కవిత వైశవ [బిష్ణు] సాహిత్యం యొక్క ప్రధాన స్రవంతి వ్యవస్థ యొక్క ఆధ్యాత్మిక రికార్డుపై కేంద్రీకృతమై ఉన్న పుణ్యక్షేత్రం మరియు ప్రార్థన పాటలు. మునుపటి ప్రతినిధుల రచనలు బోల్ కాడెస్ యొక్క కృష్ణ శ్లోకం, మరియు చోంగ్ డాష్ మరియు బిద్యపోటి [బిద్యపతి] యొక్క సాహిత్య కవితలు. 16 వ శతాబ్దం మొదటి భాగంలో చోయ్టోన్నో [ Chaitania సంస్కరణ తరువాత, పాఠశాల యొక్క లిరికల్ కవిత్వం దాని ఉచ్ఛస్థితిని ప్రారంభించింది, మరియు 16 వ శతాబ్దం చివరి భాగంలో, గోవింద్ దాస్ [గోవింద్ దాస్] మరియు గండష్ [జుయాండర్స్] వంటి గొప్ప కవులు ఉత్పత్తి చేయబడ్డారు. చోయ్టోన్నో జీవిత చరిత్రతో వ్యవహరించిన కృష్ణోదాష్ యొక్క “లైఫ్ ఆఫ్ చోయిటోన్నో ఇమ్మోర్టల్” కూడా ఈ కాలానికి ఒక ఉత్తమ రచన. మరోవైపు, శక్తి వ్యవస్థలో, మోనోషా దేవతలు, చోండి దేవతలు మొదలైన వాటికి సంబంధించిన అనేక ఆధ్యాత్మిక జ్ఞాపకాలు ఉన్నాయి, కానీ ప్రతినిధిగా “చోండి ఆధ్యాత్మిక ప్రయత్నాలు” [16 వ శతాబ్దం చివరి నుండి 17 వ తేదీ ప్రారంభం వరకు] శతాబ్దం] కోబికాన్కోన్ ముకుండ్రం చేత], బరోటోచంద్ర [భారత్ చంద్ర] యొక్క ఒన్నోడా ఆధ్యాత్మిక సాక్ష్యం [1752].

“బెంగాలీ పునరుజ్జీవనం” అని పిలువబడే మొత్తం బెంగాల్ సంస్కృతి అంతటా ఆధునికీకరణ ఉద్యమంలో ఆంగ్లంలో ఆధునిక విద్య వ్యాప్తి నేపథ్యంలో పెరిగిన మేధావులచే బెంగాల్ ఆధునిక సాహిత్యం ఏర్పడింది. 1850-60 నుండి నవలా రచయితల మొదటి పెద్ద పంట బంకీమ్ చంద్ర , కవి Dat , నాటక రచయితలు దిన్‌బొండౌ మిట్రో [దినా బండౌ] మరియు ఇతరులు మీకు తీసుకువచ్చారు. ముఖ్యంగా, బెంగాల్ ఆధునిక గద్య స్థాపకుడిగా బంకీమ్ చంద్ర విమర్శలు మరియు వ్యాసాల రంగంలో అనేక రకాల విజయాలు సాధించారు. అతను తెరిచిన ఆధునిక గద్యాలను మరింత అభివృద్ధి చేసి, కవిత్వ క్షేత్రంలో riv హించని విజయాలు మిగిల్చాయి ఠాగూర్ [టర్కిల్]. ఈ ఇద్దరు వ్యక్తులు బెంగాల్ సాహిత్యం యొక్క స్వర్ణయుగాన్ని నిర్మించారని చెప్పవచ్చు. 20 వ శతాబ్దంలో కనిపించిన నవలా రచయితలలో శరత్ చంద్ర , బిబ్టివాన్ బాండ్ పాడ్డే [బెంగాల్ చిత్రం "సాంగ్ ఆఫ్ ది ఎర్త్" యొక్క అసలు రచయిత], తరాష్కోర్ బాండ్ పాడ్డే, మానిక్ బాండ్ పాడ్డే, కవి ఇస్లాం మతం , గిబోనండోండో డాష్, బుద్దేవ్ బాష్ మరియు ఇతరులు ముఖ్యమైనవి. రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం తరువాత, అద్భుతమైన రచయితలు మరియు కవులు ఉత్పత్తి చేయబడ్డారు.
మసయుకి ఒనిషి

ద్రావిడ ప్రజలు భారత ఉపఖండంలోని దక్షిణ భాగంలో నివసిస్తున్న స్వదేశీ భారతీయులు, కాని వారి ప్రధాన సమూహం తమిళం యుగం ప్రారంభం నాటి సాహిత్య సంపదను కలిగి ఉంది. తెలుసుకోవటానికి, ఇది సంస్కృత సాహిత్యం తరువాత రెండవ అతి ముఖ్యమైన స్థానాన్ని ఆక్రమించింది. 1 వ నుండి 3 వ శతాబ్దం వరకు స్థాపించబడిన పురాతన తమిళ సాహిత్యం “ఎటుటోహై ఎసుటోకై” మరియు “పట్టుపుపాను” [పది కవితా సంచికలు], ప్రేమ మరియు యుద్ధం గురించి సాహిత్య కవితలు. రాజు మరియు రాజు కోసం శ్లోకాలు ప్రధానమైనవి మరియు కోర్ట్ అకాడమీ సంకలనం చేసిన పురాణం ఆధారంగా సంగం సాహిత్యం అంటారు. సంస్కృత సాహిత్యంతో పోలిస్తే, సంగం సాహిత్యం బలమైన లౌకిక స్వభావం మరియు చిన్న పద్య రూపాలకు ప్రాధాన్యతనిస్తుంది. తమిళంలోని పురాతన వ్యాకరణ పుస్తకం తోల్హార్పియం కూడా ఈ సమయంలో పూర్తయిందని నమ్ముతారు. సంగం సాహిత్యం స్థాపించిన తరువాత రెండవ మరియు మూడవ శతాబ్దాలలో, బౌద్ధమతం మరియు జైన మతం దక్షిణ భారతదేశంలో అభివృద్ధి చెందాయి మరియు నైతిక మరియు మత ధోరణులతో సాపేక్షంగా అనేక రచనలు చేయబడ్డాయి. సాంప్రదాయిక తమిళ సంస్కృతికి ప్రతీక అయిన సామెతలు “క్రాల్” [5 వ శతాబ్దం చుట్టూ] Tilbalval మార్గం ద్వారా, తమిళ సొంత ఇతిహాసం “శిరపాది హరామ్” [5 వ శతాబ్దం మధ్యలో?] మరియు “మణిమేహలై” [5 వ శతాబ్దం చివరినా?] మహిళా కథానాయకులతో జైన్‌కు దగ్గరగా ఉన్నారు ఇలంగో ఆదిహార్ మరియు బౌద్ధ సాతాను కోటార్ వరుసగా. 6 వ శతాబ్దంలో, బౌద్ధమతం మరియు జైన మతం క్షీణించాయి, బదులుగా శివుడు మరియు విష్ణువు ప్రజలలో వ్యాపించారు. 7 మరియు 8 వ శతాబ్దాల నుండి, Najanar [షీబా], అల్వార్ [బిష్ణు] అని పిలువబడే చాలా మంది మత కవులు తమ ఉద్వేగభరితమైన పాటలను పాడుతూ దేశవ్యాప్తంగా దేవాలయాల చుట్టూ తిరిగారు. వారి పాటలు తరువాత శివ గ్రంథాలు “తిరుముసై” మరియు విష్ణు గ్రంథాలు “నలయైర-దివ్య-ప్రబంధం” లో సంకలనం చేయబడ్డాయి.

10 నుండి 12 వ శతాబ్దాల వరకు, దక్షిణ భారతదేశం చోళ రాజవంశం క్రింద శిఖరానికి చేరుకుంది. ఈ సమయంలో, దక్షిణ భారతదేశానికి ఆర్య సంస్కృతి యొక్క వ్యాప్తి గరిష్ట స్థాయికి చేరుకుంది మరియు అనేక రచనలు సంస్కృత పురాణ మరియు ప్రాణ సాహిత్యానికి నమూనాగా ఉన్నాయి. ప్రస్తుతం ఉన్న రచనలలో, జైన ఇతిహాసం “షిబాహా సిందెర్మణి” [10 వ శతాబ్దం మొదటి సగం, తిరుత్తక్కడవర్ రచించినది], “పెరియ ప్రణం” [12 వ శతాబ్దం మొదటి సగం], శివ సాధువుల జీవిత చరిత్ర, షాకిలార్ కొక్కిర్ చేత] పురాణ తమిళ ఇతిహాసం “ది అడ్వెంట్ ఆఫ్ రామా” [12 వ శతాబ్దం చివరినా?, కంబన్ రచించబడినది]. రామ అడ్వెంట్ సంస్కృత పురాణ రామాయణం నుండి అరువు తెచ్చుకున్నప్పటికీ, ఇది సంగం నుండి గొప్ప తమిళ సాహిత్యంలో పాతుకుపోయిన కొత్త మరియు సజీవ రచన. 13 వ శతాబ్దంలో చోళ రాజవంశం నాశనమైనప్పుడు, దక్షిణ భారతదేశం ఇస్లామిక్ శక్తి మరియు విజయనగర్ నియంత్రణలో ఉంది, మరియు తమిళ అధికారం గణనీయంగా తగ్గింది. ఫలితంగా, రహస్య ఆలోచనాపరుడు సిత్తార్ యొక్క మత కవితలు మరియు బార్డ్ కవుల రచనలు తప్ప, ఆధునిక కాలం ప్రారంభం వరకు సాహిత్యంలో గమనించవలసిన కొన్ని విషయాలు ఉన్నాయి.

మార్గం ద్వారా, తమిళ శాస్త్రీయ సాహిత్యంలో ఎక్కువ భాగం సంస్కృతంలో ఉన్నట్లుగా పద్యంలో వ్రాయబడింది. ఏదేమైనా, 17 వ శతాబ్దంలో క్రైస్తవ మిషన్ల మిషనరీలు ప్రారంభమైనప్పుడు, వారు తమిళ ప్రాంతంలో గద్య రచనలు రాయడం ప్రారంభించారు. ముఖ్యంగా 19 వ శతాబ్దంలో, బ్రిటిష్ పాలన స్థాపించబడినప్పుడు మరియు పాశ్చాత్య సంస్కృతుల యొక్క పెద్ద పరిమాణం ప్రవహించినప్పుడు, నవలలు, నాటకాలు మరియు జీవిత చరిత్రలు వంటి గద్య రచనలు సాహిత్య కార్యకలాపాలకు ప్రధాన స్రవంతిగా మారాయి. ఆధునిక తమిళ రచయితలు చిన్న కథలలో మంచివారు, కాని రోజువారీ జీవితం నుండి విషయాలను తీసుకొని దానిని స్వల్ప రూపంలో వ్యక్తీకరించే సంగం సాహిత్యం యొక్క సంప్రదాయం ఈ విధంగానే కొనసాగుతోంది.
మునియో టోకునాగా

మహారాష్ట్ర యొక్క అధికారిక భాష, పశ్చిమ మరాఠీ సాహిత్యం. "మతం" కవిత్వం యొక్క ప్రక్రియలో అనేక మతాలు మరియు తాత్విక రచనలు ఒక మత సంస్కరణ ఉద్యమంగా మిగిలిపోయాయి, ఈ ప్రాంతంలో యాదబా, బహమనీ నుండి తదుపరి మరాఠా రాజ్యం వరకు ఈ ప్రాంతంలో అభివృద్ధి చెందింది. ఇది మరాఠీ అభివృద్ధికి దోహదం చేస్తుంది మరియు సాహిత్యంలో, ముఖ్యంగా పద్య చరిత్రలో ముఖ్యమైన అర్ధాన్ని కలిగి ఉంది. Junianeshwar [1271-96] బాగబాద్ గీత》 గమనికలు, Ekunato [1533-99?] తుకర్ రామ్ [1608-49] విశ్వాస పద్యం "అబాంగ్", Ramders [1608-81] “డార్త్‌బోర్డ్” ప్రతినిధి. అదే సమయంలో, పాలకుడి విజయాలను వివరించే గద్య సాహిత్యంగా చాలా బకర్ తయారు చేయబడింది, ప్రముఖ ప్రేమ కవితలు రహానీ మరియు వీరోచిత శక్తితో పాటు.

బ్రిటీష్ పాలనను స్థాపించే ప్రక్రియలో ఆధునిక పాశ్చాత్య నాగరికత కూడా మరాఠీ సాహిత్యాన్ని ప్రభావితం చేస్తుంది. మొదటి మరాఠీ-ఇంగ్లీష్ డిక్షనరీ [మోర్స్వర్త్ డిక్షనరీ] 1831 లో ప్రచురించబడింది మరియు మరాఠీ పత్రికలు 1830-40 నుండి కనిపించడం ప్రారంభించాయి. ఆధునిక మరాఠీలోని మొదటి నవలని "ది జామ్నర్స్ జర్నీ" [1857] అని బి. పద్మంజ్, పద్మంజీ రాశారు మరియు ఇది సామాజిక సంస్కరణ గురించి. నవల యొక్క ఇతర ఇతివృత్తాలు మలతా మరియు రాజ్‌పుత్‌తో వ్యవహరించే చారిత్రక వస్తువులు, మరియు శివాజీ మొదటి సగం వర్ణించే ఆర్. గున్జికార్ [1843-1901] రచన ఒక మార్గదర్శకుడు. HN ఆర్ప్టే [1864-1919] ఈ రెండు పోకడలను వర్గీకరించారు, మరియు అనేక చారిత్రక నవలలతో పాటు, కొత్త మధ్యతరగతి జీవితాన్ని వర్ణించే “ఎవరు శ్రద్ధ వహించాలి” [1893] వంటి సామాజిక నవలలను కూడా ప్రచురించారు. అతను 19 వ శతాబ్దం చివరి నుండి 20 వ శతాబ్దం ప్రారంభం వరకు మరాఠీ సాహిత్యానికి పరాకాష్ట, మరియు అనేక మంది అనుకరణదారులను ఉత్పత్తి చేశాడు. కవిత్వ ప్రపంచంలో అనేక రచనలు సృష్టించబడ్డాయి మరియు కషాబ్స్ట్ [1866-1905], NW తిలక్ [1865-1919], బినాయక్ [1872-1909], ఆర్.జి.గడ్కరీ [1885-1919] మరియు ఇతరులు సమాజాన్ని కొత్త యుగంలో అన్వేషిస్తున్నారు కవిత్వం ద్వారా. ప్రయత్నించబడింది.

అంతర్యుద్ధ కాలంలో [1920-40], మరాఠీ నవల తిరుగుబాటు కాలంలోకి ప్రవేశించింది, మరియు ఎన్ఎస్ పాడోక్, పివై దేశ్‌పాండే, వి.ఎస్. కందేకర్, జిటి మడ్కోర్కర్ మరియు ఇతరులు మనస్తత్వశాస్త్రం, రాజకీయాలు మరియు సామాజిక నవలల ద్వారా యువ పాఠకులను ఆకర్షించారు. అదనంగా, "సుశీర్ గాడ్" [1930] రాసిన VM జోసి [1882-1943], దీని ప్రధాన పాత్ర విద్యావంతురాలు, ఈనాటికీ చాలా మంది పాఠకులు ఉన్నారు. గాంధీ యొక్క ఆదర్శాలను జాతీయ అసెంబ్లీ యొక్క రాజకీయ మరియు సామాజిక కార్యకలాపాలతో అనుసంధానించే అనేక చిన్న కథలు రాసిన ఎస్. గుర్సే [1899-1950] ఇప్పటికీ గ్రామీణ ప్రాంతాల్లో బాగా ప్రాచుర్యం పొందారు. ఎస్ఎన్ పెండ్సే [1913-] రెండవ ప్రపంచ యుద్ధం నుండి చురుకుగా ఉంది, మరియు ఈ రోజు విస్తృతంగా చదివిన రచయితలలో ఒకరు, సమకాలీన భారతీయ రాజకీయాలు మరియు సమాజం మరియు మానవ సమస్యలతో సహా ఎల్గార్ మరియు ఎక్సైల్ వంటి అనేక రకాల విషయాలతో వ్యవహరిస్తున్నారు. అది. మొదటి ప్రపంచ యుద్ధం నుండి స్త్రీ సాహిత్యం కూడా అభివృద్ధి చెందింది మరియు కవి ఎల్. తిరాక్, వ్యాసకర్త డి. బాగ్వాట్ మరియు సామాజిక శాస్త్రవేత్త I. కల్బే రచనలు భారతదేశం అంతటా ప్రసిద్ది చెందాయి.

ఆధునిక మరాఠీ సాహిత్యం యొక్క కొత్త సహకారం డారిటో సాహిత్యం. సాహిత్య కార్యకలాపాల ద్వారా రాజకీయ మరియు సామాజిక వ్యాఖ్యలు చేయడానికి [దలిటో] గా అణచివేయబడిన ప్రజల ఉద్యమం 1950 లలో ప్రారంభమైంది, కానీ 60-70 లలో వేగంగా ప్రాచుర్యం పొందింది. ఇది లేవనెత్తితే, బి. బెర్గోల్, ఎన్. దాసర్ మరియు ఎ. డంగ్లే వంటి చాలా మంది రచయితలు నిర్మించారు మరియు ఇది ఇతర భారతీయ భాషలను కూడా కొత్త ధోరణిగా ప్రభావితం చేసింది.
మాసావో నైటో

Page 6

ভাষা ও ধর্মীয় পটভূমি উভয় ক্ষেত্রেই ভারতীয় সাহিত্য অত্যন্ত জটিল। একসময় ভারতে এবং বর্তমানে ব্যবহৃত ব্যবহৃত ভাষাগুলি বৈচিত্র্যময় তবে সাহিত্যের বিকাশকারী ভাষাগুলি ইন্দো-ইউরোপীয় এবং দ্রাবিড় ভাষায় বিভক্ত। দ্রাবিড় মানুষের ইতিহাস পুরাতন, কিন্তু সাহিত্য বিসি-তে ফিরে যায় না। অন্যদিকে, ইন্দো-ইউরোপীয় সাহিত্য 4,000 বছর ধরে ভারতীয় সাহিত্যের মূল ধারা হয়ে দাঁড়িয়েছে। ভারতীয় সাহিত্যের ইতিহাস ভাষার ইতিহাস থেকে প্রাচীন বেদ সাহিত্যে, দ্বিতীয় হাতের ক্লাসিক সংস্কৃত সাহিত্যে এবং আদি আধুনিক আঞ্চলিক ভাষার সাহিত্যে বিভক্ত। প্রাচীন এবং দ্বিতীয় হাতের সাহিত্য হ'ল ইন্দো-আর্য সাহিত্য, এবং আধুনিক আধুনিক সাহিত্য মূলত ইন্দো-ইউরোপীয় সাহিত্য, তবে দ্রাবিড় সাহিত্য সুবিধার জন্য অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। যে ধর্মীয় চিন্তাভাবনা প্রতিটি যুগ জুড়ে সাহিত্যের পটভূমি তৈরি করেছে তা মূলত ব্রাহ্মণ বা হিন্দু, তবে বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মীয় সাহিত্যও রয়েছে এবং আধুনিক আধুনিক সাহিত্যে হিন্দু ধর্ম ছাড়াও মুসলমানদের উর্দু সাহিত্যও রয়েছে।

খ্রিস্টপূর্ব ১৫০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে যে আর্যরা ইরান অঞ্চল থেকে ভারতের উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলে অভিবাসিত হয়েছিল তারা প্রাকৃতিক প্রশংসার লিরিক কবিতা দিয়ে তাদের সাধারণ কবিতা প্রকাশ করেছিল। তারা সমস্ত মহাজাগতিক বনের divশ্বরত্বকে স্বীকৃতি দিয়েছিল এবং দেবতা হিসাবে তাদের উপাসনা করেছিল এবং উপাসনা করেছিল, তবে এই প্রাচীন কবিদের প্রাকৃতিক স্তবই সেই কণ্ঠ ছিল যা ভারতীয় সাহিত্যের উদয়কে ভোর করে দেয়। পরবর্তীকালে, 1000 বছরেরও বেশি সময় ধরে ব্রাহ্মণ ধর্মীয় সাহিত্যকে বেদ সাহিত্য হিসাবে উল্লেখ করা হয়। বেদ মূল অর্থ "জ্ঞান", তবে এটি বিশেষত ধর্মীয় জ্ঞানের অর্থের জন্য ব্যবহৃত হয়েছিল এবং তারপরে ব্রাহ্মণ্যবাদের ধর্মগ্রন্থকে বোঝানো হয়েছিল। বেদ সাহিত্যের মূলটি হ'ল চার ধরণের সানহিটার [এই গ্রন্থ], যার মধ্যে এক হাজারেরও বেশি প্রাকৃতিক প্রশংসা বেদী থেকে বিভিন্ন দেবতাকে প্রার্থনা করার জন্য এবং তাদের মর্যাদার প্রশংসা করার জন্য অনুরোধ করা হয়েছিল। Book বেদ this এই বইটিতে ফোকাস দেওয়া, একসাথে 《সমবেদনা song গানের জন্য, rituals যজুল বেদ rituals আচার অনুষ্ঠানের জন্য, এবং 《আতরবা বেদ》, বিপর্যয়কে আমন্ত্রণ জানানোর জন্য বানানের সংগ্রহ। 4 টি vader। এই চার-বাধার গ্রন্থে গদ্য তাত্ত্বিক সাহিত্য রয়েছে যা তাদের প্রত্যেকের অন্তর্ভুক্ত স্তবগুলির প্রয়োগ এবং তাদের উত্স, উদ্দেশ্য, অর্থ ইত্যাদি ব্যাখ্যা করে contains ব্রাহ্মণ অনুষ্ঠানের রহস্যজনক তাত্পর্যের পরিপূরক ব্যাখ্যা, বিশেষত আরণ্যক [ফরেস্ট বুক], বনে শেখানো গোপন কৌশলগুলির সংকলন এবং সোগা ইচিয়োর মূল বিষয়গুলি ব্যাখ্যা করে একটি দার্শনিক দলিল উপনিষদে [রহস্যময় বই] সংযুক্ত আছে। প্রাচীনকালে, বেদাহ ধর্মগ্রন্থগুলি সম্পর্কে উপরে বর্ণিত জ্ঞানকে শুল্তি [পবিত্র সাহিত্য] বলা হত কারণ জ্ঞানটি ofশ্বরের প্রকাশ দ্বারা শিখেছিল। যাকে বলা হয় সুমৃতি [পবিত্র সাহিত্য]। বেদ উত্সবের সহায়ক গবেষণা হিসাবে বিকশিত ছয় প্রকারের বেদঙ্গা [বেদ শাখা] বক্তৃতা, অনুষ্ঠান, ব্যাকরণ, ব্যুৎপত্তি, উপাস্য এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানের সমন্বয়ে সূত্র নামে একটি অতি সাধারণ বাক্যে বানানো হয়েছিল। পরিবর্তিত সময়ের সাথে সাথে, বেদ সাহিত্যের রূপকথার থেকে ধর্মতাত্ত্বিক, দার্শনিক এবং আচারে পরিবর্তিত হয়েছিল।

ভারতের দুটি প্রধান মহাকাব্য, মহাভারত এবং রামায়ণ প্রাচীন সাহিত্য এবং দ্বিতীয় হাতের সাহিত্যের মধ্যে ভারতীয় সাহিত্যের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান নিয়েছে এবং তাদের প্রভাব দেশের বাইরেও প্রসারিত। " মহাভারতে The বালাতাসের দুই রাজা, কুরু এবং ফান্ডুর মধ্যে দুর্দান্ত যুদ্ধ সম্পর্কে একটি দুর্দান্ত poetryতিহাসিক কবিতা, এবং এটি 18 টি গ্রন্থ এবং 100,000 এরও বেশি গ্রন্থ এবং একটি পরিশিষ্ট "হরি বনশা হরিভা" নিয়ে গঠিত। এর আগে কয়েকশো বছর কেটে গেছে এবং সেই সময়ে ধর্ম, পৌরাণিক কাহিনী, কিংবদন্তি, দর্শন, নৈতিকতা, ব্যবস্থা ইত্যাদি সম্পর্কিত অসংখ্য উপাখ্যানগুলিকে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, যা মোটের প্রায় ৪/৫ ভাগ। দর্শন কবিতা > এবং আকর্ষণীয় আখ্যানগুলির অন্যান্য ছোট-আকারের সংগ্রহ। সংস্কৃত সাহিত্য সাহিত্য রচনার সাথে সম্পর্কিত যেমন দর্শন, ধর্ম, ব্যাকরণ, বক্তৃতা, অভিধান ইত্যাদি, বা আইনী ব্যবস্থা, অর্থনীতি, শিল্প, সংগীত, জ্যোতির্বিজ্ঞান, গণিত, চিকিত্সা, যৌন প্রেম ইত্যাদির কিছু কিছু একাডেমিক বা ব্যবহারিক, এবং কিছু ছড়া লেখা হয়, তাই এগুলি একটি বিস্তৃত অর্থে সাহিত্যকর্ম হিসাবে বিবেচিত হয়।

বৌদ্ধ ও জৈন ধর্ম বিভিন্ন ধরণের প্লাট্রিক ব্যবহার করে সাহিত্য রচনা ছেড়েছিল, কিন্তু সংস্কৃত উচ্চ-শ্রেণীর পুরুষদের বাদে সংস্কৃত নাটকে বিভিন্ন ধরণের প্লাচরিত ব্যবহার করেছেন। কারণ এখানে বিধান ছিল, এটি সাহিত্যের শব্দ হিসাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। তবে এখনও অন্যান্য অনন্য সাহিত্যকর্ম রয়েছে এবং হরার সালাসই [৩-৪ শতাব্দী] প্রাকৃত লিরিক কবিতার অনন্য কবিতা প্রদর্শনের জন্য বিখ্যাত।

বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্ম প্রাচীন ভারতে চিন্তাধারা ও সংস্কৃতির ইতিহাসে দুর্দান্ত পদক্ষেপ রেখেছিল, তবে উভয়েই তাদের নিজস্ব ধর্মীয় সাহিত্যের বিকাশ ঘটেছে। প্রারম্ভিক বৌদ্ধ সাহিত্যে পুরাকৃতের প্রাচীন পলিকৃত ব্যবহার হত এবং কিছু বৌদ্ধ অভয়ারণ্যের উচ্চ সাহিত্যের মূল্য রয়েছে। প্রাক-বুদ্ধের কাহিনী হিসাবে সংগ্রহ করা আখ্যান সংগ্রহ জাতক East পূর্ব-পশ্চিম বর্ণিত সাহিত্যের পাশাপাশি সংস্কৃত সাহিত্যে পঞ্চতন্ত্র গুরুত্বপূর্ণ important বৌদ্ধধর্মের সাহিত্যে, পালি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থ ছাড়াও অনেকগুলি উচ্চতর সাহিত্যের মূল্যবোধ সম্পন্ন সংস্কৃত ধর্মগ্রন্থ রয়েছে এবং আশ্বগোশা এবং আরিয়াশুরার [সেয়ু, 6th ষ্ঠ শতাব্দী] মতো দুর্দান্ত বৌদ্ধ কবিরা উপস্থিত হয়েছেন। জৈন সাহিত্যে বিভিন্ন ধরণের প্লাস্টিক ভাষা ব্যবহার করা হয়েছে এবং গুরুর অনেক জীবনী এবং ধর্মগ্রন্থ ধরে রাখা হয়েছে। পরবর্তীকালে সংস্কৃত সাহিত্যে রুপান্তরিত ও প্রভাবিত হওয়া সাহিত্যকর্মগুলি ছেড়ে দিতে সংস্কৃত ভাষাও ব্যবহৃত হয়।
তানাকা

আমরা যখন ভারতীয় সাহিত্যকে "আধুনিক" হিসাবে উল্লেখ করি, তখন এটি সেই কালকে বোঝায় যে শাস্ত্রীয় ভাষা historতিহাসিকভাবে অনেক জাতিগত ভাষা [দশম থেকে 13 তম শতাব্দী] গঠনের জন্য historতিহাসিকভাবে পরিবর্তিত হয়েছে এবং পৃথক হয়েছে।

আধুনিক ভারতে চারটি traditionalতিহ্যবাহী ভাষাতাত্ত্বিক ব্যবস্থার সাথে প্রায় 200 টি ভাষা এবং আরও চারটি অধীনস্ত উপভাষা রয়েছে, যার প্রতিটি সাহিত্যের কোনও না কোনও রূপ রয়েছে। পার্বত্য অঞ্চলে সংখ্যালঘু উপজাতিরা আজকাল পুরাণ কল্পকাহিনী, কিংবদন্তি, লোকগান ইত্যাদির হাত ধরে রেখেছে এবং উপজাতির উপজাতিদের অভ্যাস বিলুপ্তির ফলে প্রভাবশালী ভাষাগুলির বক্তাদের সাহিত্যের আকার তৈরি হয়েছে। কিছু ক্ষেত্রে এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছে। এছাড়াও, বিদেশী শাসকগণ তুলনামূলকভাবে নতুনভাবে প্রবর্তিত পার্সিয়ান এবং ইংরেজী তাদের নিজস্ব দেশে তৈরি কাজগুলি পৌঁছে দেয় এবং একই সাথে ভারতে সাহিত্য তৈরি করে।

তবে, ভারত, পাকিস্তান এবং বাংলাদেশে হিন্দি সাহিত্য, উর্দু সাহিত্য, বঙ্গীয় সাহিত্য, অসমী সাহিত্য, ওড়িয়া সাহিত্য, পাঞ্জাবি সাহিত্যের সীমাবদ্ধ, সিন্ডি সাহিত্য, মারাঠি সাহিত্য, গুজরাটি সাহিত্য [উপরে, ইন্দো-আরিয়া ভাষা], তামিল সাহিত্য, তেলেগু সাহিত্য, কন্নড় সাহিত্য, মালায়ালাম সাহিত্য [উপরে, দ্রাবিড় ভাষা]। তবে সাম্প্রতিক আঞ্চলিকতাবাদী ধারায়, বিহার প্রৌ province় এবং রাজস্থান উপভাষায় বিভিন্ন রচনা লিখে মাইলি এবং রাজস্থানী সাহিত্য প্রতিষ্ঠার পদক্ষেপ রয়েছে। নেপালি নেপালি সাহিত্য এবং শ্রীলঙ্কার সিংহল সাহিত্যের লোকসাহিত্যের হিসাবে ধারাবাহিক ইতিহাস রয়েছে।

উপরে তালিকাভুক্ত সাহিত্যের অঙ্কুরোদগম দশম থেকে 13 তম শতাব্দীর কাছাকাছি স্বীকৃত [তবে তামিল সাহিত্যের তুলনায় এটি প্রথম শতাব্দীর কাছাকাছি]। সেই সময়কালটি ভারতীয় ইতিহাসের একটি প্রধান টার্নিং পয়েন্ট ছিল। অন্য কথায়, উত্তর ভারতে গুপ্ত রাজবংশ, হর্ষ বালদান রাজবংশ এবং দক্ষিণ ভারতে চোল রাজবংশের মতো রাজনৈতিকভাবে শক্তিশালী দেশগুলি এবং প্রতিটি অঞ্চলে ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র গোষ্ঠী নির্ধারিত হয়। প্রক্রিয়া. এর পরে, দক্ষিণ ভারতের একাংশ বাদে এই অঞ্চলটি মুসলিম ক্ষমতার রাজনীতি ও সংস্কৃতির প্রভাবে। ভাষার নিরিখে সংস্কৃত, প্ল্যাকুইরিট এবং আপা ব্লাঞ্চা এবং আধুনিক ভাষার মতো ক্লাসিক ভাষার মধ্যে দূরত্ব বৃদ্ধি পায় এবং ক্লাসিক ভাষার সৃজনশীলতা দুর্বল হয়। ধর্মের দিক থেকে, বৌদ্ধ এবং জৈন ধর্ম পশ্চাদপসরণ এবং হিন্দু ধর্মের কথা সামনে এলে এটি ঘটে।

আধুনিক ভারতীয় সাহিত্যের এই বিভাজনের প্রক্রিয়া চলাকালীন আপাব্ল্যাঙ্কা সাহিত্যে মিশ্রিত হওয়া খণ্ডিত স্তবক, লোককাহিনী এবং লোকগানের স্টাইলাইজেশনের আকারে উপস্থিত হতে শুরু করে। এতে কেন্দ্রিক শক্তি রয়েছে যা প্রতিটি সাহিত্যে ধ্রুপদী সাহিত্য এবং চিন্তাভাবনা ভাগ করে দেয় এবং একই রকম historicalতিহাসিক পটভূমি রয়েছে, যখন প্রতিটি নৃগোষ্ঠীর অনন্য বিষয় এবং সাহিত্যের শৈলীতে পুষতে স্থানীয়করণের ক্ষমতা। কাজ করছে. এর একটি দৃ concrete় উদাহরণ দেওয়ার জন্য, সংস্কৃত মহাকাব্য রামায়ণ পঞ্চদশ শতাব্দী থেকে লোকসাহিত্যে এবং বঙ্গীয় সাহিত্যে ক্রিটিকাস-আউগার রামায়ণ এবং হিন্দি সাহিত্যে তুরসিডার্স রাম রূপান্তরিত হয়েছে।। চরিত মানস, তামিল সাহিত্যে কাবনের রামায়ণ ইত্যাদি। লেখা আছে। সেন্ট্রিপেটালিজমের মধ্যকার আন্তঃব্যক্তির ভিত্তিতে একই ক্লাসিক এবং স্থানীয়করণ এবং জাতিগতকরণের শক্তির উপর ভিত্তি করে একটি নতুন সৃষ্টি তৈরি হয়েছিল, যা এর নিজস্ব ব্যাখ্যা যুক্ত করে।

ভারতে একটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য যেখানে অনেক আধুনিক ভাষার সাহিত্যের সহাবস্থান থাকে তা হ'ল সাহিত্যের পারস্পরিক প্রভাব। পুরানো দিনগুলিতে, তামিল সাহিত্যের কারিগরদের [রহস্যময় স্তব পর্যালোচনা] রচনাগুলির চিন্তাভাবনা এবং আবেগ ভক্তি আন্দোলনের একটি দুর্দান্ত স্ফীতি সৃষ্টি করেছিল, যা উত্তর ভারতীয় সাহিত্যের বাকী সাহিত্য গঠনে ব্যাপক অবদান রেখেছিল। উনিশ শতকের ক্ষেত্রে, উনিশ শতকে অনুপ্রাণিত বাঙালি সাহিত্য এবং মারাঠি সাহিত্য অন্যদের কাছে নতুন ধারণা ও শিল্প নিয়ে আসে। সময়ের সাথে সাথে এ জাতীয় প্রভাব ও প্রচার আরও বিশিষ্ট হয় become আজ, বেসরকারী ক্ষেত্রের প্রচেষ্টা এবং সরকারের সহায়তায় [জাতীয় সাহিত্য একাডেমী, প্রতিটি রাষ্ট্রীয় সংস্থা], নৃতাত্ত্বিকতার দুর্দান্ত কাজগুলি অন্যান্য জাতিগত ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে। একটি নৃগোষ্ঠীর কাজ উপভোগ করার সুযোগ বহু লোকের জন্য বাড়ছে।

ভারতীয় আধুনিক সাহিত্যের প্রবাহের দিকে তাকালে, 19 শতকের গোড়া থেকে শুরু করে ধর্মীয় সাহিত্য এবং আদালত সাহিত্যের সংখ্যাগুরু সংখ্যা ছিল, কিছু ছড়া বাদে, যা ছড়াগুলির উপর ভিত্তি করে ছিল। পরবর্তীকালে ভারতে ব্রিটিশ শাসন প্রতিষ্ঠার পর থেকে গদ্য মূলধারায় পরিণত হয়েছিল, জাতীয়তাবাদী রচনা এবং তাদের বাস্তব জীবনের বিষয় নিয়ে অনেকগুলি রচনা তৈরি করে। তবে, যে লোকেরা সাহিত্যের সৃষ্টিতে অংশ নিতে পারে তারা এখনও সমাজের কিছু উচ্চ এবং মাঝারি স্তর এবং বেশিরভাগই পুরুষ, কাজের জগত সীমাবদ্ধ থাকে। এটি অতিক্রম করার চেষ্টা করার সময়, উপরের স্তরটি এমন দৃশ্যে দেখা যায় যা নীচের স্তরের সাথে সহানুভূতি বোধ করে, সত্যিকার বাস্তবতা থেকে মুক্ত বিশ্বকে চিত্রিত করার ঝুঁকির সাথে। সকলের জন্য সাহিত্যের প্রতিষ্ঠা আশা করা যায় যে আরও সমান সমাজ উপলব্ধি করা সম্ভব, তবে একই সাথে আজকের ভারতীয় সাহিত্য তার অনুধাবনের দিকে দৃষ্টিভঙ্গি প্রসারিত ও গভীর করার জন্য দায়ী।

হিন্দি সাহিত্য মূলত গঙ্গা নদী এবং যমুনা নদীর মাঝের অববাহিকায় বিতরণ করা ভাষা এবং উপভাষার সমন্বয়ে একাধিক ভাষায় রচিত রচনার জন্য একটি যৌথ শব্দ। অন্য কথায়, দশম ও ত্রয়োদশ শতাব্দীতে, রাজস্থানী ভাষার উপর ভিত্তি করে বহু মহাকাব্য রচিত হয়েছিল যা ওয়াং ইয়ের কৃতিত্বের প্রশংসা করেছিল। চতুর্দশ শতাব্দী থেকে, আবাদী উপভাষার একটি প্রেমের গল্প এবং উপভাষার উপভাষার ভাষায় রাম বিশ্বাসের একটি মহাকাব্য তৈরি করা হয়েছে, যখন কৃষ্ণ বিশ্বাসের একটি গীতিকার কবিতা এবং ভাষায় একটি প্রযুক্তিগত প্রেমের কবিতা তৈরি হয়েছে ব্রজু উপভাষা। এটা বিরল হতে এসেছিল। এবং উনিশ শতকের মাঝামাঝি থেকে, কারি-বাউলি খা বোলি উপভাষা, যা মুঘল রাজবংশের অধীনে ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হত, পূর্ববর্তী বিভিন্ন ভাষার শব্দভাণ্ডার সংমিশ্রণ করার সময় একটি সাধারণ ভাষায় পরিণত হয়েছিল, মূলত গদ্য থেকে গদ্য পর্যন্ত তিনি আধুনিকতার জন্য দায়বদ্ধ হয়েছিলেন। এবং সমসাময়িক সাহিত্য।

হিন্দি সাহিত্যের প্রধান প্রবণতাগুলি কালানুক্রমিক ক্রমে সংক্ষিপ্তভাবে সংক্ষিপ্ত করা হয়েছে, নির্মাতারা এবং থিমগুলিকে কেন্দ্র করে। নরপতি নুরুহার “বিসালদেব লারসো” [দ্বাদশ শতাব্দী] এবং চাঁদ বালদায়ের "প্লেটিউবার লারসো" মহাকাব্যগুলি [যেমন দ্বাদশ শতাব্দীর শেষের মতো?] আদালতের কবিরা কীভাবে নিখরচায় ব্যক্তিগত গল্পগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করার সময় রাজকীয় ও অভিজাতদের প্রশংসা করছেন? রহস্যময় ছোট কবিতা যেমন কবির এবং দারমুদাস [15 তম থেকে 16 ম শতাব্দী] ধর্মের নেতাদের দ্বারা মতবাদের বিকাশ। এটি হিন্দি বাচ্চা সাহিত্যের বাঙালি সাহিত্যের সাহিত্যের একটি সেতু হিসাবেও কাজ করেছিল। ইসলামী গুপ্ত দার্শনিক কুতুবনের মুরিগাবাতি [ষোড়শ শতাব্দীর শুরুর দিকে] এবং জার্সির পদ্মাওয়াত বন্ধুত্বপূর্ণ উপায়ে অড অঞ্চলের লোককাহিনী ভিত্তিক রোম্যান্সের গল্প। বিষ্ণু Conশ্বর সম্পর্কিত ভক্তি সাহিত্যে, এমন একটি বংশ রয়েছে যা রামকে দেবতার অবতার হিসাবে উত্থিত করে, এবং একটি বংশপরিচয় যা কৃষ্ণকে বিষ্ণুর অবতার করে তোলে। রাম বিশ্বাসের কাজে, Tulcedars "রহম চরিত মানস" এবং নবদারের "ব্যাক্ট মার্ট" [16 শতকের শেষ] মহাকাব্যটি আজও জনপ্রিয়। কৃষ্ণ বিশ্বাসের প্রধান কাজগুলি অন্তর্ভুক্ত Bidiyapati "প্যাডার ওয়ালি", Suruders "সুর সাগর", মিলার বেরে 《প্যাডার ওয়্যারি》 [16 শ শতাব্দী]। যদিও রাম এবং কৃষ্ণ উভয় ধর্মীয় সাহিত্যই প্রায়শই তাদের নিজ নিজ বর্ণ ও বর্ণের ভিক্ষুদের হাতে দেওয়া হয়, তবে ধর্মনিরপেক্ষ বিশ্বাসীদের অবদানও উল্লেখযোগ্য। কবিতায় বিশেষ দক্ষতার সাথে প্রেমের কবিতা কৃষ্ণ বিশ্বাসের কামুক দিকগুলিকে জোর দেয় এবং প্রায়শই রাজপরিবার এবং আভিজাত্যের আনন্দের জন্য আদালত এবং এর আশেপাশের কবিরা ডেকে আনে। । সাধারণ উদাহরণগুলি হ'ল কাশাবুদাসের "রাশিকপ্রিয়া" এবং বিহারিয়ালের "সটোসাই" [17 শ শতাব্দী]।

উপরের বেশিরভাগটি সাহিত্যের সাহিত্য, তবে 19 শতকের শেষার্ধে হরিশ চন্দ্র সমালোচনা ও নাটকগুলি তৈরি ও অনুবাদ করার সময় গদ্য ছড়িয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। তাঁর দাবির ভিত্তি হ'ল আধুনিক পরিস্থিতিতে ভারতীয় traditionতিহ্যকে পুনরুজ্জীবিত করা। বিশ শতকের গোড়ার দিকে দুবি বৌদি এগিয়ে গিয়ে তিনি বিস্তৃত বিশ্বে ভারতকে অন্বেষণের সন্ধান থেকে স্পষ্ট গদ্য রচনাটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।
তদাজি সাখাটা অনুবাদ এবং আলোকিতকরণের এক যুগের পরে, "চারিয়ার্ড" নামে একটি বিস্তীর্ণ রোমান্টিক সাহিত্য আন্দোলন প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর থেকে মূলধারায় পরিণত হয়েছে। ১৯২০ এর দশক এমন একটি যুগ, যখন গান্ধীর পরিচালিত আন্দোলনটি স্বাধীন আন্দোলনের ইতিহাসে উপস্থিত হয়েছিল। 30 এর দশকে সমাজতন্ত্র প্রভাবশালী হয়ে ওঠে এবং দুটি যুদ্ধের মধ্যে সময়কাল এমন একটি প্রক্রিয়া ছিল যার মধ্যে প্রগতিশীল সাহিত্য আন্দোলন রোমান্টিক সাহিত্য আন্দোলনকে আত্মসাৎ করেছিল। ১৯৪০-এর দশকের শেষার্ধ থেকে প্রগতিশীল সাহিত্য আন্দোলনের রাজনৈতিক আধিপত্যের প্রতিক্রিয়া হিসাবে বুদ্ধিজীবী সাহিত্য আন্দোলনের জন্ম হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, হিন্দি সাহিত্যের প্রচেষ্টা কবিতা, উপন্যাস এবং নাটকের ক্ষেত্রে বৈচিত্র্যময় হয়ে ওঠে। হ্যাঁ.
→ প্রিম চাঁদ
তোশিও তনাকা

একাদশ শতাব্দী থেকে ধীরে ধীরে গড়ে ওঠা উর্দু প্রথমে হিন্দি, হিন্দবী ইত্যাদি নামে অভিহিত হয়েছিল এবং এটি কথ্য ভাষার পর্যায়ে ছিল এবং এটি কেবলমাত্র সুফিই মিশনারী ক্রিয়াকলাপের জন্য ব্যবহার করতেন। বাফম্যানি সকাল ফলস্বরূপ, সাহিত্যমূলক ক্রিয়াকলাপ শুরু হয় এবং মহাকাব্যগুলি উপস্থিত হয় appeared বাহমনি রাজবংশের পরে, অধীর শাহী রাজবংশ [বিজালপুর রাজত্ব] এবং কুতুব শাহী রাজবংশ [গলকোন্ডা রাজ্য] প্রতিষ্ঠিত হয় এবং সুলতানদের সুরক্ষায় আদালত সাহিত্য সমৃদ্ধ হয়। , গাওসি, ইবনে নিসাতী এবং অন্যান্য কবিরা বহু মহাকাব্য এবং গদ্যকাহিনী লিখেছিলেন এবং ডাকাণি উর্দু সাহিত্য তার শীর্ষে উঠে আসে। কুতুব শাহী রাজবংশ, 5th তম সুলতান মুহাম্মদ ক্রি কুতুব শাহও একজন চমৎকার কবি ছিলেন। ১ 168787 খ্রিস্টাব্দে, মুঘলরা যখন দাক্ষিণাত্যে একীভূত হয়, তখন সাহিত্যের ক্রিয়াকলাপের ভিত্তি দিল্লিতে চলে যায়।দিল্লির কবিতা ফার্সি কবিতাকে কেন্দ্র করে, Wallee প্রভাবের কারণে, আর্ল চিড়িয়াখানা এবং হার্টিমের মতো কবিরা উর্দু লিরিক কবিতা গজার পড়তে শুরু করেছিলেন। তাদের অনুসরণ করে, সওদার, দার্দো এবং মীরের মতো বিখ্যাত কবিরা রাজধানী দিল্লিতে কেন্দ্র করে দিল্লির কবিতা 18 শতকের মাঝামাঝি সময়ে স্বর্ণযুগে প্রবেশ করেছিলেন। অন্যদিকে কবিরা জুলাতো, মুশফি, ইনশাআল্লাহ খান নাসিক ও আর্টিসের মূল শহর লখনউয়ের চারপাশে নির্মিত লখনউ কবিতাটি একটি প্রযুক্তিগত এবং উজ্জ্বল কাব্য রচনা প্রতিষ্ঠা করেছিল। শহীদ দুই প্রধান কবি মার্সিয়া এবং অ্যানিস এবং ডেভিয়ার এছাড়াও উল্লেখযোগ্য। ধ্রুপদী দিল্লির কবিতা Garrib , এটি শেষ হয়েছিল মোগিনকে দিয়ে শেষ হিসাবে মোঘল রাজবংশের ধ্বংসের মধ্য দিয়ে।

১৮০০ সালে কলকাতায় প্রতিষ্ঠিত ফোর্ট উইলিয়াম কলেজের শিক্ষকদের দ্বারা উর্দু গদ্য সাহিত্যের বিকাশ ঘটে এবং এটি ফারসি, আরবীয় ও সংস্কৃত সাহিত্যের অনুবাদ ও অভিযোজন দ্বারা বিকশিত হয়েছিল। ভারতীয় বিদ্রোহের পরে আহমদ খান আয়োজিত আধুনিক সাহিত্য মহড়াটি গ্রহণ করা হয়েছিল। জীবনী, সমালোচনা, কবিতা, উপন্যাস, প্রবন্ধ এবং ইতিহাসের মতো ক্ষেত্রগুলি হার্লি, সিবিলি, আজার্ড এবং নাজির আহমদ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। আধুনিক উপন্যাসগুলি প্রিম চাঁদের আবির্ভাবের সাথে সাহিত্যের মূলধারায় পরিণত হয়েছে। আলী আব্বাস হুসাইনী, কৃষ্ণচন্দর মান্টো, আহমাদ নাদিম কার্সমে এবং অন্যরা অনেক দুর্দান্ত কাজ প্রকাশ করেছেন, তবে শীর্ষে ইসমাত চুগ তয়ের সাথে মহিলা শিল্পীদের অগ্রগতিও লক্ষণীয়। লিরিক কবিতা গজারের পাশাপাশি এমন অনেক আধুনিক কবিতা রয়েছে যা দার্শনিক কবি ইকবার ও ফয়েজের মতো প্রতিরোধের কবি তৈরি করেছে। ছোট গল্প এবং কবিতা আপাতত সাহিত্যের ক্রিয়াকলাপের কেন্দ্রবিন্দু হবে। আধুনিক উর্দু সাহিত্য ভারত এবং পাকিস্তানে বিভক্ত, এবং সেখানে লেখক এবং পাঠক রয়েছে, তবে পাঠ্যক্রম এবং রচনাগুলির মধ্যে আদান-প্রদান সহজ নয়। হিন্দি সাহিত্যের কয়েকটি অনুবাদ রয়েছে, যা সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং বিদেশী সাহিত্য কখনও চালু হয় নি। উর্দু সাহিত্যের মান উন্নয়নের জন্য স্বাক্ষরতা এবং মুদ্রণের কৌশলগুলি উন্নত করার জন্য অনেকগুলি কাজ করা দরকার।
→ মুসলিম পাঁচ রাজ্য
সাতোশি সুজুকি

আধুনিক কাল অবধি ধর্মীয় কবিতা বাংলার সাহিত্যে অপ্রতিরোধ্য ছিল। তাদের মধ্যে অনেকগুলি পৃথক বর্ণবাদ এবং আদালতের কবিরা গেয়েছিলেন। পটভূমিতে নাগরিক মৌখিক সাহিত্যের বিস্তৃত পরিমাণ রয়েছে, তবে বাংলার ক্ষেত্রে উভয়ের মধ্যে সীমানা সর্বদা পরিষ্কার হয় না। প্রাচীন সাহিত্যে, চার্জো গিথি, যা দশম এবং দ্বাদশ শতাব্দীর প্রগাors় পূর্বসূরীদের এবং দ্বাদশ শতাব্দীর আদালতের কবি জোদেবের গীতা গোবিন্দের সংগীত সংগ্রহ করেছিলেন বলে জানা যায়। পূর্ববর্তীটি বাংলার প্রাচীনতম দলিল এবং এটি বাংলা গৌরবময় সাহিত্যের showsতিহ্য দেখায়, যদিও পরবর্তীকালে সংস্কৃত রচনা হলেও পরবর্তীকালে বিষ্ণু সাহিত্যের প্রভাব বিবেচনায় এটিকে উপেক্ষা করা যায় না। মধ্যযুগের শুরুতে তুর্কি মুসলমানদের দ্বারা বাংলা বিজয়ের জন্য প্রায় 200 বছরের ব্যবধান রয়েছে। পঞ্চদশ শতাব্দীতে, ভৈব [বিষ্ণু], ভক্তির ভক্তিমূলক গান [কৃষ্ণ aশ্বরের অবতার প্রচার করে যে দল], শক্তি [দেবতাকে বিশ্বের মূল শক্তি হিসাবে বিশ্বাসী দল] কেন্দ্রিক একটি লিরিক কবিতা ছিল সাহিত্যের মূল ধারা সিস্টেমের আধ্যাত্মিক রেকর্ডকে কেন্দ্র করে মাজার এবং প্রার্থনা গানগুলি। পূর্বের প্রতিনিধি রচনাগুলি হ'ল বল কডিসের কৃষ্ণ স্তবক এবং চং দ্যাশ এবং বিদ্যাপতি [বিদ্যাপতি] এর গীত কবিতা। চয়েটনো 16 শতকের প্রথমার্ধে [ Chaitania সংস্কারের পরে, স্কুলের লিরিক্যাল কবিতাটি তার প্রথম দিনটির সূচনা করেছিল এবং ষোড়শ শতাব্দীর শেষার্ধে গোবিন্দ দাস [গোবিন্দ দাস] এবং গন্ডাশ [জুয়ান্ডার্স] এর মতো দুর্দান্ত কবি তৈরি হয়েছিল। কৃষ্ণোদাশের "লাইফ অফ চয়েটন্নো অমর", যা চয়েটন্নোর জীবনী নিয়ে আলোচনা করেছে, এটিও এই সময়ের এক মাস্টারপিস। অন্যদিকে, শাক্ত পদ্ধতিতে মনোশা দেবতা, চন্ডী দেবতা ইত্যাদি সম্পর্কিত অনেক আধ্যাত্মিক স্মৃতিচিহ্ন ছিল, তবে একজন প্রতিনিধি হিসাবে, "চন্ডী আধ্যাত্মিক পরীক্ষাগুলি" [ষোড়শ শতাব্দীর শেষ থেকে শুরু করে 17 তমের শুরু পর্যন্ত] শতাব্দী] কোবিকনকন মুকুন্দ্রাম], বারোটোচন্দ্র [ভারতচন্দ্র] এর ওন্নোদা আধ্যাত্মিক সাক্ষ্যগ্রহণ [1752]।

বঙ্গীয় আধুনিক সাহিত্যের সূচনা হয়েছিল সমগ্র বাংলা সংস্কৃতি জুড়ে আধুনিকীকরণের আন্দোলনে ইংরেজিতে আধুনিক শিক্ষার প্রসারের পটভূমিতে বেড়ে ওঠা বুদ্ধিজীবীরা, যার নাম “বাঙালি নবজাগরণ”। 1850-60 থেকে novelপন্যাসিকদের প্রথম বড় ফসল বঙ্কিমচন্দ্র , কবি দেয় , নাট্যকার ডিনবান্ডো মিত্রো [দিনা ব্যান্ডউ] এবং অন্যরা আপনাকে নিয়ে এসেছেন। বিশেষত, বঙ্গম গদ্যের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বঙ্কিমচন্দ্র সমালোচনা ও প্রবন্ধের ক্ষেত্রে বিস্তৃত সাফল্য রেখে গেছেন। তাঁর দ্বারা উন্মুক্ত আধুনিক গদ্যকে কী আরও বিকশিত করল, এবং কবিতাগুলিতে অতুলনীয় সাফল্য রেখে গেল ঠাকুর [টার্কল]। বলা যেতে পারে যে এই দু'জন মানুষই বাংলার সাহিত্যের স্বর্ণযুগ তৈরি করেছিলেন। বিশ শতকে হাজির হওয়া .পন্যাসিকদের মধ্যে শরৎচন্দ্র , বিবিটিভন বন্ড প্যাডে [বঙ্গীয় চলচ্চিত্র "পৃথিবীর গান" এর মূল লেখক], তারাশকোর বন্ড প্যাডে, মানিক বন্ড প্যাডে, কবি ইসলাম , গিবোনান্দো দাশ, বুদদেব বোশ এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, চমৎকার লেখক এবং কবিরা নির্মিত হয়েছে।
মাসায়ুকি ওনিশি

দ্রাবিড় লোকেরা ভারতীয় উপমহাদেশের দক্ষিণাঞ্চলে বসবাসকারী আদিবাসী ভারতীয়, তবে তাদের প্রধান গোষ্ঠী, তামিল, যুগের শুরু থেকেই প্রচুর সাহিত্যের অধিকারী। জানতে, এটি সংস্কৃত সাহিত্যের পরে দ্বিতীয় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবস্থান দখল করে। প্রাচীনতম বিদ্যমান তামিল সাহিত্যের "এতুটোহাই এটোকাই" এবং "পট্টুপুপাসু" [দশটি কাব্য সংস্করণ], যার মূল অংশটি প্রথম থেকে তৃতীয় শতাব্দীতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, সেগুলি প্রেম এবং যুদ্ধ সম্পর্কিত গীতিকবিতা। কিংবদন্তির উপর ভিত্তি করে যে রাজা ও রাজার জন্য স্তবগুলি প্রধান বিষয়বস্তু ছিল এবং কোর্ট একাডেমী দ্বারা সংকলিত হয়েছিল সঙ্গম সাহিত্য বলা হয়. সংস্কৃত সাহিত্যের তুলনায় সঙ্গম সাহিত্যের বৈশিষ্ট্য একটি শক্তিশালী ধর্মনিরপেক্ষ চরিত্র এবং সংক্ষিপ্ত শ্লোক রূপগুলির একটি পছন্দ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। তামিলের প্রাচীনতম ব্যাকরণ গ্রন্থ টোলহারপিয়ামও প্রায় সমাপ্ত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। সঙ্গম সাহিত্য প্রতিষ্ঠার পরে দ্বিতীয় এবং তৃতীয় শতাব্দীর সময় দক্ষিণ ভারতে বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মের বিকাশ ঘটে এবং নৈতিক ও ধর্মীয় প্রবণতা নিয়ে তুলনামূলকভাবে অনেকগুলি রচনা তৈরি হয়েছিল। হিতোপদেশ "ক্রাল" [5 ম শতাব্দীর চারপাশে] এর একটি সংগ্রহ, যা শাস্ত্রীয় তামিল সংস্কৃতির প্রতীক Tilbalval যাইহোক, তামিলের নিজস্ব মহাকাব্য "শিরাপাডি হারাম" [৫ ম শতাব্দীর মাঝামাঝি?] এবং "মণিমালাই" [৫ ম শতাব্দীর শেষ?] মহিলা চরিত্রে জৈনের নিকটবর্তী ইলঙ্গো আদিহার এবং যথাক্রমে বৌদ্ধ শয়তান কট্টর। 6th ষ্ঠ শতাব্দীতে, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্ম হ্রাস পেয়েছিল এবং পরিবর্তে শিব এবং বিষ্ণু মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। সপ্তম এবং অষ্টম শতাব্দী থেকে শুরু করে, Najanar [Shiba], আলওয়ার [বিষ্ণু] নামক অনেক ধর্মীয় কবি উপস্থিত হয়ে তাদের আবেগের গান গেয়ে দেশের বিভিন্ন মন্দিরে ঘুরে বেড়াতেন। তাদের গানগুলি পরে শিব ধর্মগ্রন্থ "তিরুমুয়াই" এবং বিষ্ণু ধর্মগ্রন্থ "নলায়িরা-দিব্য-প্রবন্ধম" -এ সংকলিত হয়েছিল।

দশম থেকে দ্বাদশ শতাব্দী পর্যন্ত, দক্ষিণ ভারত চোল রাজবংশের অধীনে শীর্ষে পৌঁছেছিল। প্রায় এই সময়েই, দক্ষিণ ভারতে আর্য সংস্কৃতির বিস্তার চূড়ায় পৌঁছে এবং বহু রচনা সংস্কৃত মহাকাব্য এবং প্রাণ সাহিত্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। বিদ্যমান রচনাগুলির মধ্যে, জৈন মহাকাব্য "শিবা সিন্ডারম্যানি" [ত্রিউতাক্কাদ্বরের রচিত দশম শতাব্দীর প্রথমার্ধ], "পেরিয়া প্রণম" [দ্বাদশ শতাব্দীর প্রথমার্ধ], শকিলার চেকিরির রচিত শিব সাধুদের জীবনী সংগ্রহ। তামিল মহাকাব্য "রামের আগমন" [দ্বাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে?, Kanban লিখেছেন]। যদিও রাম অ্যাডভেন্ট সংস্কৃত মহাকাব্য রামায়ণ থেকে ধার করা হয়েছে, এটি সংগমের পর থেকে সমৃদ্ধ তামিল সাহিত্যে নিহিত একটি নতুন এবং প্রাণবন্ত কাজ। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে যখন চোল রাজবংশ ধ্বংস হয়েছিল তখন দক্ষিণ ভারত ইসলামী শক্তি এবং বিজয়নগরের নিয়ন্ত্রণে ছিল এবং তামিলের কর্তৃত্ব উল্লেখযোগ্যভাবে হ্রাস পেয়েছিল। ফলস্বরূপ, রহস্যময় চিন্তাবিদ সিত্তারের ধর্মীয় কবিতা এবং বার্ড কবিদের রচনা ব্যতীত আদি আধুনিক কাল অবধি সাহিত্যে কয়েকটি বিষয় লক্ষ্য করা উচিত।

যাইহোক, তামিলের ধ্রুপদী সাহিত্যের বেশিরভাগটি সংস্কৃতের মতোই শ্লোকে লেখা হয়েছে। তবে, খ্রিস্টীয় মিশনের মিশনারিরা যখন 17 শতকে শুরু হয়েছিল, তারা তামিল অঞ্চলে গদ্য রচনাগুলি রচনা করতে শুরু করেছিল। বিশেষত উনিশ শতকে, যখন ব্রিটিশ শাসন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং পশ্চিমা সংস্কৃতিগুলির একটি বিশাল পরিমাণ প্রবাহিত হয়েছিল, উপন্যাস, নাটক এবং জীবনী হিসাবে গদ্য রচনাগুলি সাহিত্যকর্মের মূলধারায় পরিণত হয়েছিল। আধুনিক তামিল লেখকগণ ছোটগল্পগুলিতে ভাল, তবে সঙ্গম সাহিত্যের traditionতিহ্য যা প্রতিদিনের জীবন থেকে উপাদান গ্রহণ করে এবং এটি একটি সংক্ষিপ্ত আকারে প্রকাশ করে, এভাবে চলতে থাকে।
মুনিও টোকুনগা

মহারাষ্ট্রের সরকারী ভাষা, পাশ্চাত্য মারাঠি সাহিত্য। বহু ধর্ম ও দার্শনিক রচনাগুলি "সন্ত" কবিতার প্রক্রিয়াতে ধর্মীয় সংস্কার আন্দোলন হিসাবে চলে গিয়েছিল যা এই অঞ্চলে ইয়াদবাহ, বাহমনি থেকে পরবর্তী মারাঠা কিংডম পর্যন্ত উন্নত হয়েছিল। এটি মারাঠির বিকাশে অবদান রাখে এবং সাহিত্যে বিশেষত শ্লোকের ইতিহাসে এর গুরুত্বপূর্ণ অর্থ রয়েছে। Junianeshwar [1271-96] 《বাগবাদ গীতা》 নোটস, Ekunato [1533-99?] টুকর রাম [1608-49] বিশ্বাস কবিতা "আবং", Ramders [1608-81] "ডার্থবোর্ড" প্রতিনিধি। একই সময়ে, গদ্য সাহিত্যের হিসাবে প্রচুর বাকর যা শাসকের কৃতিত্বের কথা বলেছিল, সেই সাথে জনপ্রিয় প্রেমের কবিতা রাহওয়ানি এবং বীরত্বের শক্তিও ছিল।

মারাঠি সাহিত্যও ব্রিটিশ শাসন প্রতিষ্ঠার প্রক্রিয়ায় আধুনিক পাশ্চাত্য সভ্যতার দ্বারা প্রভাবিত হয়। প্রথম মারাঠি-ইংরেজি অভিধান [মোরসওয়ার্থ অভিধান] 1831 সালে প্রকাশিত হয়েছিল এবং মারাঠি সাময়িকী 1830-40 থেকে প্রকাশিত হতে শুরু করে। আধুনিক মারাঠি ভাষার প্রথম উপন্যাসকে প্যাডমঞ্জির বি প্যাডমঞ্জ দ্বারা "দ্য জামার্স জার্নি" [১৮7 called] বলা হয় এবং এটি সামাজিক সংস্কার সম্পর্কিত। উপন্যাসের অন্যান্য থিমগুলি হ'ল historicalতিহাসিক বিষয় যা মালতা এবং রাজপুতকে নিয়ে কাজ করে এবং শ.নজির প্রথমার্ধকে চিত্রিত করে আর। গুনজিকার [১৮৩43-১৯০১] রচনাটি একজন অগ্রগামী। এইচএন আরপ্টে [1864-1919] এই দুটি প্রবণতাগুলিকে শ্রেণীবদ্ধ করেছে এবং অনেক historicalতিহাসিক উপন্যাসের পাশাপাশি "কাকে মনোযোগ দেওয়া উচিত" [1893] একটি নতুন মধ্যবিত্ত শ্রেণির জীবন চিত্রিত করার মতো সামাজিক উপন্যাস প্রকাশিত হয়েছিল। উনিশ শতকের শেষ থেকে বিংশ শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত তিনি মারাঠি সাহিত্যের শীর্ষস্থানীয় ছিলেন এবং বহু অনুকরণকারী তৈরি করেছিলেন। কবিতা জগতে অনেকগুলি রচনা তৈরি করা হয়েছে, এবং কাশাবস্ট [1866-1905], এনডাব্লু তিলক [1865-1919], বিনায়ক [1872-1909], আরজি গাদকরী [1885-1919] এবং অন্যরা সমাজকে নতুন যুগে অন্বেষণ করছে কবিতার মাধ্যমে। চেষ্টা করা হয়েছে।

আন্তঃসর সময়ে [1920-40], মারাঠি উপন্যাস উত্থানের সময়কালে প্রবেশ করেছিল এবং এনএস প্যাডডোকে, পিওয়াই দেশপাণ্ডে, ভিএস কান্দেকার, জিটি মাদারকোকার এবং অন্যরা মনোবিজ্ঞান, রাজনীতি এবং সামাজিক উপন্যাসের মাধ্যমে তরুণ পাঠকদের আকর্ষণ করেছিলেন। এছাড়াও, ভিএম জোসি [১৮৮২-১43৩৩], যিনি লিখেছিলেন "সুশির গড" [১৯৩০], যার প্রধান চরিত্রটি শিক্ষিত মহিলা, এখনও তাঁর অনেক পাঠক রয়েছেন। এস। গুরসে [১৮৯৯-১৯০০], যারা বহু সংক্ষিপ্ত গল্প লিখেছিলেন যা গান্ধীর আদর্শকে জাতীয় পরিষদের রাজনৈতিক ও সামাজিক কর্মকাণ্ডের সাথে যুক্ত করেছিল, তারা এখনও গ্রামাঞ্চলে খুব জনপ্রিয়। এসএন পেন্ডসে [১৯১13-১] দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় থেকেই সক্রিয় ছিলেন এবং বর্তমানে সমকালীন ভারতীয় রাজনীতি এবং সমাজ এবং মানবিক ইস্যু সহ এলগার এবং নির্বাসনের মতো বিস্তৃত বিষয় নিয়ে ডিল করছেন এবং বর্তমানে এটি অন্যতম বহুল পঠিত লেখক। এটা. মহিলা সাহিত্যও প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর থেকে প্রসার লাভ করেছে, এবং কবি এল। তিরাক, প্রাবন্ধিক ডি.বাগওয়াত এবং সমাজবিজ্ঞানী I. কালবে রচনাগুলি সমগ্র ভারতবর্ষে পরিচিত।

আধুনিক মারাঠি সাহিত্যের একটি নতুন অবদান হ'ল দারিটো সাহিত্য। সাহিত্যিক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে রাজনৈতিক ও সামাজিক মন্তব্য করার জন্য का मूल विच्छेदित किया गया था, लेकिन इसे 6 वीं शताब्दी के बाद सीरिया और अरबी में अनुवादित कई अलग-अलग प्रकारों द्वारा अवगत कराया गया था, और पूर्वी और पश्चिमी देशों में "कैरीला और डिमना" या "द स्टोरी ऑफ़" के नाम से व्यापक रूप से फैल गया। Pilpi "। प्रत्येक देश में कथा साहित्य पर इसका बहुत प्रभाव है। गनारदिया द्वारा लिखित कथाओं का एक संग्रह जिसमें 100,000 atives शामिल थे और उन्हें पिशति में लिखा गया था बृहत कोटर मूल खो गया है, लेकिन कई सारांश नीचे दिए गए हैं, और सोमदेबा का "कटर सालिट सागर" सबसे प्रसिद्ध है। आख्यानों के ये संग्रह एक रूप लेते हैं जिसमें एक फ्रेम कहानी में बड़ी संख्या में एपिसोड शामिल होते हैं। 25 वीं कड़ी ] 《《सुकसापति [ Ep सत्तर एपिसोड ] >> और दिलचस्प कथाओं के अन्य छोटे पैमाने पर संग्रह। संस्कृत साहित्य का संबंध साहित्यिक कार्यों जैसे दर्शन, धर्म, व्याकरण, अलंकारिक, शब्दकोश इत्यादि या कानूनी प्रणालियों, अर्थशास्त्र, कला, संगीत, खगोल विज्ञान, गणित, चिकित्सा, यौन प्रेम आदि से है। कुछ शैक्षणिक या व्यावहारिक हैं, और कुछ कविता में लिखे गए हैं, इसलिए उन्हें व्यापक अर्थों में साहित्यिक कार्य माना जाता है।

बौद्ध और जैन धर्मों ने विभिन्न प्रकार के प्लैकिटरी का उपयोग करके साहित्यिक कृतियों को छोड़ दिया, लेकिन उच्च वर्ग के पुरुषों को छोड़कर, संस्कृत नाटक में प्लैकिट ने भी विभिन्न प्रकार के प्लैकिट का इस्तेमाल किया। क्योंकि एक प्रावधान था, यह एक साहित्यिक शब्द के रूप में महत्वपूर्ण था। हालांकि, अभी भी अन्य अनूठी साहित्यिक कृतियां हैं, और हर्रा [3-4 शताब्दी] से सलासाई प्राकृत गीत काव्य की अनूठी कविता दिखाने के लिए प्रसिद्ध है।

बौद्ध धर्म और जैन धर्म ने प्राचीन भारत में विचार और संस्कृति के इतिहास में महान पदचिह्न छोड़ दिए, लेकिन दोनों ने अपने स्वयं के धार्मिक साहित्य को विकसित किया। प्रारंभिक बौद्ध साहित्य में पुराणिक के प्राचीन पालिकृत का उपयोग किया गया था, और कुछ मूल बौद्ध अभयारण्यों में उच्च साहित्यिक मूल्य हैं। पूर्व बुद्ध की कहानी के रूप में एकत्र किए गए आख्यानों का संग्रह जातक 〉 पूर्व-पश्चिम कथा साहित्य के साथ-साथ संस्कृत साहित्य में पंचतंत्र महत्वपूर्ण है। बौद्ध साहित्य में, पाली बौद्ध धर्मग्रंथों के अलावा, उच्च साहित्यिक मूल्यों वाले कई संस्कृत शास्त्र हैं, और उत्कृष्ट बौद्ध कवि जैसे कि ऐशबागोसा और अरियाशूरा [सियु, 6 ठी शताब्दी] दिखाई दिए हैं। जैन साहित्य कई प्रकार की पट्टिका भाषा का उपयोग करता है, और गुरुओं की कई आत्मकथाओं और शास्त्रों को बनाए रखता है। बाद में, संस्कृत भाषा का उपयोग साहित्यिक कार्यों को छोड़ने के लिए भी किया जाता है जो संस्कृत साहित्य द्वारा अनुकूलित और प्रभावित किए गए हैं।
तनाका

जब हम भारतीय साहित्य को "आधुनिक" के रूप में संदर्भित करते हैं, तो यह उस अवधि को संदर्भित करता है जब शास्त्रीय भाषा ऐतिहासिक रूप से बदल गई है और कई जातीय भाषाओं [10 वीं से 13 वीं शताब्दी] के निर्माण के लिए विभेदित है।

आधुनिक भारत में, लगभग 200 भाषाएं और चार पारंपरिक भाषाई प्रणालियों से संबंधित चार और अधीनस्थ बोलियाँ हैं, जिनमें से प्रत्येक में किसी न किसी रूप में साहित्य है। पर्वतीय क्षेत्रों में अल्पसंख्यक जनजातियों ने पुराने मिथकों, किंवदंतियों, लोक गीतों आदि को वर्तमान समय के लिए सौंप दिया हो सकता है, और जनजाति की जनजातीय आदतों के गायब होने ने प्रमुख भाषाओं के बोलने वालों के साहित्य को आकार देने में मदद की है। कुछ मामलों में, इसने एक महत्वपूर्ण योगदान दिया है। इसके अलावा, फारसी और अंग्रेजी, जो विदेशी शासकों द्वारा अपेक्षाकृत नए रूप में पेश किए गए थे, अपने देश में किए गए कार्यों से अवगत कराते हैं और साथ ही भारत में साहित्य का निर्माण करते हैं।

हालाँकि, भारत, पाकिस्तान और बांग्लादेश में, हिंदी साहित्य, उर्दू साहित्य, बंगाल साहित्य, असमिया साहित्य, उड़िया साहित्य, लिमिटेड से पंजाबी साहित्य, सिंडी साहित्य, मराठी साहित्य, गुजराती साहित्य [उपरोक्त, इंडो-एरियल लैंग्वेज, तमिल साहित्य, तेलुगु] साहित्य, कन्नड़ साहित्य, मलयालम साहित्य [उपरोक्त, द्रविड़ भाषा]। हालाँकि, हाल के क्षेत्रीयवादी रुझानों में, बिहार प्रांत और राजस्थान की बोलियों में विभिन्न रचनाएँ लिखकर माइटी और राजस्थानी साहित्य को स्थापित करने के लिए भी कदम उठाए गए हैं। नेपाली नेपाली साहित्य और श्रीलंकाई सिंहल साहित्य का लोक साहित्य के रूप में लगातार इतिहास रहा है।

ऊपर सूचीबद्ध साहित्य के अंकुर को 10 वीं से 13 वीं शताब्दी के आसपास मान्यता प्राप्त है [लेकिन तमिल साहित्य पहले की तुलना में 1 शताब्दी के आसपास है]। वह काल भारतीय इतिहास का एक प्रमुख मोड़ था। दूसरे शब्दों में, राजनीतिक रूप से शक्तिशाली राष्ट्र जैसे कि उत्तर भारत में गुप्त वंश, हर्ष बलदाना वंश, और दक्षिण भारत में चोल वंश, पतन और शक्ति के छोटे समूह प्रत्येक क्षेत्र को सौंपे जाते हैं। मे बया। उसके बाद, दक्षिण भारत के एक हिस्से को छोड़कर क्षेत्र मुस्लिम शक्ति की राजनीति और संस्कृति के प्रभाव में है। भाषा के संदर्भ में, क्लासिक भाषाओं जैसे कि संस्कृत, पट्टिका, और अपा ब्लांचा और आधुनिक भाषाओं के बीच की दूरी बढ़ती है और क्लासिक भाषाओं की रचनात्मकता कमजोर होती है। धर्म के संदर्भ में, यह तब है जब बौद्ध धर्म और जैन धर्म पीछे हट जाते हैं और हिंदू धर्म सामने आता है।

आधुनिक भारतीय साहित्य में परिवर्तन की इस प्रक्रिया के दौरान अपभ्रंश साहित्य में मिश्रित सुगंधित भजनों, लोक कथाओं और लोक गीत शैली के रूप में दिखाई देने लगे। इसकी केंद्रशासित शक्ति है कि प्रत्येक साहित्य क्लासिक साहित्य और विचारों को साझा करता है और एक समान ऐतिहासिक पृष्ठभूमि है, जबकि प्रत्येक जातीय समूह के अद्वितीय विषय और साहित्यिक शैली को खिलाने की शक्ति है। काम कर रहा है। इसका एक ठोस उदाहरण देने के लिए, संस्कृत महाकाव्य रामायण को 15 वीं शताब्दी के बाद से लोक साहित्य में और बंगाल के साहित्य में क्रिटिक-ऑगस्टर रामायण और हिंदी साहित्य में टर्सीडर्स राम के रूप में अनुकूलित किया गया है। it चरित मानस, तमिल साहित्य में कंबन की रामायण, आदि। लिखा गया है। उसी क्लासिक पर आधारित केन्द्रितवाद और स्थानीयकरण और जातीयकरण की शक्ति के बीच परस्पर क्रिया द्वारा एक नई रचना की गई, जो अपनी स्वयं की व्याख्या जोड़ती है।

भारत में एक उल्लेखनीय विशेषता जहां कई आधुनिक भाषा साहित्य सह-साहित्यकार साहित्य का पारस्परिक प्रभाव है। पुराने दिनों में, तमिल साहित्य [रहस्यमय भजन समीक्षकों] के कारीगरों के कार्यों के बारे में सोचा और जुनून ने भक्ति आंदोलन की एक बड़ी प्रफुल्लता पैदा की, जिसने उत्तर भारतीय साहित्य के बैक्टी साहित्य के निर्माण में बहुत योगदान दिया। 19 वीं शताब्दी के मामले में, बंगाली साहित्य और मराठी साहित्य, जो 19 वीं शताब्दी से प्रेरित हैं, ने नए विचारों और कलाओं को दूसरों तक पहुंचाया। जैसे-जैसे समय बीतता है, वैसे-वैसे इस तरह के प्रभाव और प्रचार अधिक प्रमुख होते जाते हैं। आज, निजी क्षेत्र के प्रयासों और सरकार [राष्ट्रीय साहित्य अकादमी, प्रत्येक राज्य संगठन] के समर्थन के साथ, नृवंशविज्ञान के उत्कृष्ट कार्यों का अन्य जातीय भाषाओं में अनुवाद किया गया है। कई लोगों के लिए एक जातीय समूह के काम का आनंद लेने के अवसर बढ़ रहे हैं।

भारतीय आधुनिक साहित्य के प्रवाह को देखते हुए, प्रकोप से लेकर 19 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, धार्मिक साहित्य और अदालत के साहित्य में कुछ को छोड़कर, बहुमत के लिए जिम्मेदार थे, जो तुकबंदी पर आधारित थे। बाद में, भारत में ब्रिटिश शासन की स्थापना के बाद से, गद्य मुख्यधारा बन गया, राष्ट्रवादी कार्यों का निर्माण किया और उनके वास्तविक जीवन के विषय पर कई कार्य किए। हालांकि, वास्तविकता में कि साहित्य के निर्माण में भाग लेने वाले लोग अभी भी समाज की ऊपरी और मध्य परतों में से कुछ हैं, और अधिकांश पुरुष हैं, काम की दुनिया सीमित हो जाती है। जब इसे खत्म करने की कोशिश की जा रही है, तो ऊपरी परत एक नजर में है जो निचली परत के साथ सहानुभूति महसूस करती है, जिसमें वास्तविक दुनिया से मुक्त चित्रण करने का खतरा है। सभी के लिए साहित्य की स्थापना से अधिक समान समाज का एहसास होने की उम्मीद है, लेकिन साथ ही, आज का भारतीय साहित्य अपने बोध की ओर उन्मुखता को फैलाने और गहरा करने के लिए जिम्मेदार है।

हिंदी साहित्य कई भाषाओं में लिखे गए कार्यों का एक सामूहिक शब्द है, जिसमें मुख्य रूप से गंगा नदी और यमुना नदी के मध्य बेसिन में बोली जाने वाली भाषाओं और बोलियों को शामिल किया गया है। दूसरे शब्दों में, 10 वीं और 13 वीं शताब्दी के दौरान, कई महाकाव्य कविताएं राजस्थानी भाषा पर आधारित थीं, जो वांग यी की उपलब्धियों की प्रशंसा करती हैं। 14 वीं शताब्दी के बाद से, अवधी बोली में एक प्रेम कहानी और बोली की बोली की भाषा में राम विश्वास का एक महाकाव्य बनाया जाता है, जबकि कृष्ण विश्वास की एक गीत कविता और एक भाषा में एक तकनीकी प्रेम कविता ब्रज बोली। यह दुर्लभ हो गया। और 19 वीं शताब्दी के मध्य के बाद से, करी-बावली खासी बोली बोली, जो मुगल वंश के तहत व्यापक रूप से इस्तेमाल की गई थी, पूर्ववर्ती विभिन्न भाषाओं की शब्दावली को शामिल करते हुए एक आम भाषा बन गई, जो मुख्य रूप से गद्य से लेकर गद्य तक के लिए जिम्मेदार बन गई। और समकालीन साहित्य।

रचनाकारों और विषयों पर ध्यान केंद्रित करते हुए, हिंदी साहित्य में प्रमुख प्रवृत्तियों को कालानुक्रमिक क्रम में संक्षेपित किया गया है। नरपति नरुहा की "बिसलदेबा लारसो" [12 वीं सदी] और चंद बलदेई की "पलेटुबर लार्सो" महाकाव्य कविताएं [जैसे कि 12 वीं सदी के अंत में?] क्या अदालत के कवियों ने निजी कहानियों को शामिल करते हुए रॉयल्स और रईसों की प्रशंसा की है? कबीर और दारमुदास [15 वीं से 16 वीं शताब्दी] जैसी रहस्यमयी छोटी कविताएँ पंथ के नेताओं द्वारा सिद्धांत का विकास है। यह बंगाली गूढ़ साहित्य के लिए एक पुल के रूप में भी हिंदी बैक्टि साहित्य के लिए काम करता है। इस्लामिक रहस्यवादी दार्शनिक कुतुबन की मुरीगावती [16 वीं शताब्दी की शुरुआत] और जर्सी की पद्मावत, ऑडियंस के लोकगीतों पर दोस्ताना तरीके से आधारित रोमांस की कहानियाँ हैं। विष्णु भगवान के विषय में भक्ति साहित्य में, एक वंशावली है जो राम को भगवान के अवतार के रूप में उठाती है, और एक वंशावली जो कृष्ण को विष्णु का अवतार बनाती है। राम विश्वास के काम में, Tulcedars महाकाव्य कविता "रहम चरित मानस" और नबर्स की "बैक्ट मार्ट" [16 वीं शताब्दी के अंत में] आज भी लोकप्रिय हैं। कृष्ण आस्था के प्रमुख कार्यों में शामिल हैं Bidiyapati "पद्दर वाली", Suruders "सुर सागर", मिलर बरेली 《पद्दर वारी ary [16 वीं शताब्दी]। यद्यपि राम और कृष्ण दोनों धार्मिक साहित्य अक्सर अपने संबंधित पंथों और संप्रदायों के भिक्षुओं को सौंपे जाते हैं, लेकिन धर्मनिरपेक्ष विश्वासियों का योगदान भी महत्वपूर्ण है। कविता में विशेष कौशल के साथ प्रेम कविता कृष्णा विश्वास के कामुक पहलुओं पर जोर देती है, और अक्सर शाही परिवार और बड़प्पन की खुशी के लिए अदालत और इसके आसपास के कवियों द्वारा बुलाया जाता है। । विशिष्ट उदाहरण कशबुदास की "रसिकप्रिया" और बिहारियाल की "सतोसाई" [17 वीं शताब्दी] हैं।

उपर्युक्त अधिकांश साहित्यिक साहित्य है, लेकिन 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हरीश चंद्र आलोचना और नाटकों का निर्माण और अनुवाद करते हुए गद्य फैलाने की कोशिश की। उनके दावे का आधार आधुनिक परिस्थितियों में भारतीय परंपरा को पुनर्जीवित करना है। 20 वीं सदी के प्रारंभ में दुबि बैदी आगे बढ़ते हुए, उन्होंने एक विस्तृत दुनिया में भारत का पता लगाने के लिए खोज से एक स्पष्ट गद्य शैली की स्थापना की।
तदाजी सकटा अनुवाद और प्रबोधन के युग के बाद, प्रथम विश्व युद्ध के बाद से, "Charyaward" नामक व्यापक रोमांटिक साहित्यिक आंदोलन मुख्यधारा बन गया है। 1920 एक युग है जब गांधी द्वारा निर्देशित आंदोलन स्वतंत्र आंदोलन के इतिहास में दिखाई देता है। 30 के दशक में समाजवाद प्रभावशाली हो गया, और दो युद्धों के बीच की अवधि एक प्रक्रिया थी जिसमें प्रगतिशील साहित्यिक आंदोलन ने रोमांटिक साहित्यिक आंदोलन को अवशोषित किया। 1940 के उत्तरार्ध से, प्रगतिशील साहित्यिक आंदोलन के राजनीतिक वर्चस्व की प्रतिक्रिया के रूप में बुद्धिजीवी साहित्य आंदोलन का जन्म हुआ। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, कविता, उपन्यास और नाटक के क्षेत्र में हिंदी साहित्य के प्रयास विविध हो गए। हाँ।
→ प्रीम चंद
तोशियो तनाका

उर्दू, जो धीरे-धीरे 11 वीं शताब्दी से विकसित हुई, पहले हिंदी, हिंदबी, आदि कहलाती थी, और बोली जाने वाली भाषा के स्तर पर थी, और इसका उपयोग केवल मिशनरी गतिविधियों के लिए सूफी द्वारा किया जाता था। बफनती सुबह नतीजतन, साहित्यिक गतिविधियां शुरू हुईं और महाकाव्य कवि दिखाई दिए। बहमनी राजवंश के बाद अधीर शाही वंश [बीजलपुर साम्राज्य] और कुतुब शाही वंश [गोलकुंडा राज्य] की स्थापना हुई और सुल्तानों के संरक्षण में दरबारी साहित्य समृद्ध हुआ। , गावसी, इब्न निसती और अन्य कवियों ने कई महाकाव्य और गद्य कहानियां लिखीं, और डाकिनी उर्दू साहित्य अपने चरम पर उभरा। कुतुब शाही वंश, 5 वें सुल्तान मुहम्मद क्री कुतुब शाह भी एक उत्कृष्ट कवि थे। 1687 में, जब मुगलों का दक्कन में विलय हुआ, साहित्यिक गतिविधि का आधार दिल्ली ले जाया गया।दिल्ली की कविता फारसी कविता पर केंद्रित है, Wallee प्रभाव के कारण, अर्ल जू और हार्टिम जैसे कवियों ने उर्दू गीत काव्य गज़ार पढ़ना शुरू किया। उनके बाद, सउदीर, दारो और मीर जैसे प्रसिद्ध कवियों द्वारा राजधानी दिल्ली पर केंद्रित दिल्ली कविता 18 वीं शताब्दी के मध्य में स्वर्ण युग में प्रवेश किया। दूसरी ओर, कवि जुलतो, मुशफी, इंशा अल्लाह खान नासिक और आर्टिस द्वारा लखनऊ के मुख्य शहर के आसपास निर्मित लखनऊ कविता ने एक तकनीकी और शानदार काव्य शैली की स्थापना की। शहीद के दो प्रमुख कवि, मार्सिया और एनीज़ और डेविअर भी उल्लेखनीय हैं। शास्त्रीय दिल्ली की कविता Garrib , यह आखिरी के रूप में मोमीन के साथ मुगल वंश के विध्वंस के साथ समाप्त हुआ।

कलकत्ता में स्थापित फोर्ट विलियम कॉलेज के शिक्षकों द्वारा उर्दू गद्य साहित्य 1800 में विकसित किया गया था, और फारसी, अरबी और संस्कृत साहित्य के अनुवाद और अनुकूलन द्वारा विकसित किया गया था। भारतीय विद्रोह के बाद अहमद खान द्वारा आयोजित आधुनिक साहित्य। जीवनी, आलोचना, कविता, उपन्यास, निबंध और इतिहास जैसे क्षेत्रों की स्थापना हार्ले, सिबली, अर्ज़ार्ड और नज़ीर अहमद ने की थी। आधुनिक उपन्यास प्रीम चंद के आगमन के साथ साहित्य की मुख्य धारा बन गए हैं। अली अब्बास हुसैन, कृष्ण चंदर मंटो, अहमद नादिम कार्समे और अन्य ने कई उत्कृष्ट रचनाएं जारी की हैं, लेकिन शीर्ष पर इस्मत चुग ताई के साथ महिला कलाकारों की उन्नति भी उल्लेखनीय है। गीत काव्य गज़ार के साथ, बहुत सारी आधुनिक कविताएँ हैं जिन्होंने दार्शनिक कवियों इक़बाल और फ़ैज़ जैसे प्रतिरोधक कवि बनाए हैं। लघु कथाएँ और कविताएँ फिलहाल साहित्यिक गतिविधि का केंद्र होंगी। आधुनिक उर्दू साहित्य को भारत और पाकिस्तान में विभाजित किया गया है, और लेखक और पाठक हैं, लेकिन साहित्य और कार्यों के बीच आदान-प्रदान सुचारू नहीं है। हिंदी साहित्य के कुछ अनुवाद हैं, जो सबसे अधिक निकटता से संबंधित है, और विदेशी साहित्य को कभी पेश नहीं किया गया है। उर्दू साहित्य की गुणवत्ता में सुधार करने के लिए कई चीजें हैं, साथ ही साथ साक्षरता और मुद्रण तकनीक में सुधार करने की आवश्यकता है।
→ मुस्लिम पांच राज्य
सतोशी सुजुकी

आधुनिक काल तक, बंगाल के साहित्य में धार्मिक कविता भारी थी। उनमें से कई को व्यक्तिगत संप्रदायों और अदालत के कवियों द्वारा गायन के लिए बनाया गया था। पृष्ठभूमि में, नागरिक मौखिक साहित्य का एक विशाल विस्तार है, लेकिन बंगाल के मामले में, दोनों के बीच की सीमा हमेशा स्पष्ट नहीं होती है। प्राचीन साहित्य में, चारो गुइथि, जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने 10 वीं और 12 वीं शताब्दी के गूढ़ पूर्वजों के गीतों को एकत्र किया था, और 12 वीं शताब्दी के दरबारी कवि जोयदेव की गीता गोबिंदा थी। पूर्व बंगाली में सबसे पुराना दस्तावेज है और बंगाली गूढ़ साहित्य की परंपरा को दर्शाता है, जबकि उत्तरार्द्ध संस्कृत का काम है, लेकिन बाद के विष्णु साहित्य पर प्रभाव को देखते हुए इसे अनदेखा नहीं किया जा सकता है। मध्य युग की शुरुआत में, तुर्की मुसलमानों द्वारा बंगाल की विजय के लिए लगभग 200 वर्षों का अंतराल है। 15 वीं शताब्दी में, भक्ति के भक्ति गीत [कृष्ण भगवान के अवतार का वर्णन करने वाला गुट] पर केंद्रित एक गीत, वैष्णव [बिष्णु], शक्त [वह गुट जो देवी को विश्व की जड़ शक्ति मानता है] साहित्य की मुख्य धारा है। तीर्थ और प्रार्थना गीत प्रणाली के आध्यात्मिक रिकॉर्ड पर केंद्रित है। पूर्व की प्रतिनिधि रचनाएँ बोल कैद की कृष्णा भजन, और चोंग डैश और बिद्यापति [बिद्यापति] की गीत कविताएँ हैं। 16 वीं शताब्दी के पहले भाग में च्योतन्नो [ Chaitania सुधार के बाद, स्कूल की गीतात्मक कविता ने अपनी शुरुआत की, और 16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, गोबिंद दास [गोविंद दास] और गंडश [जुइंडर्स] जैसे महान कवियों का उत्पादन किया गया। कृष्णोदश की "लाइफ़ ऑफ चिटोनो इम्मोर्टल", जो कि च्योतन्नो की जीवनी से निपटा जाता है, इस अवधि की एक उत्कृष्ट कृति भी है। दूसरी ओर, शक्ति प्रणाली में, मोनोसहा देवताओं, चोंडी देवताओं, आदि के बारे में कई आध्यात्मिक ज्ञापन थे, लेकिन एक प्रतिनिधि के रूप में, "चोंडी आध्यात्मिक परीक्षण" [16 वीं शताब्दी के अंत से 17 वीं की शुरुआत तक] कोबिकोंकोन मुकुंद्रम द्वारा], बरोटोचंद्र [भरत चंद्र] की ओंनोडा आध्यात्मिक गवाही [1752]।

बंगाल आधुनिक साहित्य का निर्माण उन बुद्धिजीवियों द्वारा किया गया था, जो पूरे बंगाल की संस्कृति में आधुनिकरण के आंदोलन में "बंगाली पुनर्जागरण" नामक आधुनिक शिक्षा के प्रसार की पृष्ठभूमि में बड़े हुए थे। 1850-60 के उपन्यासकारों की पहली बड़ी फसल बंकिम चंद्र , कवि की Dat , आपके लिए नाटककार दीनबोंडो मित्रो [दीना बंदौ] और अन्य द्वारा लाया गया। विशेष रूप से, बंकिम चंद्र ने बंगाल के आधुनिक गद्य के संस्थापक के रूप में आलोचना और निबंध के क्षेत्र में उपलब्धियों की एक विस्तृत श्रृंखला को छोड़ दिया। उनके द्वारा खोले गए आधुनिक गद्य ने और क्या विकसित किया, और कविता डोमेन में बेजोड़ उपलब्धियों को छोड़ दिया टैगोर [Turkle]। यह कहा जा सकता है कि इन दो लोगों ने बंगाल साहित्य के स्वर्ण युग का निर्माण किया। 20 वीं सदी में दिखाई देने वाले उपन्यासकारों में शरत चंद्र , बिबटिवन बॉन्ड पद्दे [बंगाल फिल्म "सॉन्ग ऑफ़ द अर्थ" के मूल लेखक], तारशकर बॉन्ड पड्डे, माणिक बॉन्ड पड्डे, कवि इसलाम , गिबोनंदों डेश, बडदेव बॉश और अन्य महत्वपूर्ण हैं। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, उत्कृष्ट लेखकों और कवियों का उत्पादन किया गया है।
मासायुकी ओनिशी

द्रविड़ लोग भारतीय उपमहाद्वीप के दक्षिणी भाग में रहने वाले स्वदेशी भारतीय हैं, लेकिन उनके मुख्य समूह, तमिल में साहित्य की एक संपत्ति है जो युग की शुरुआत में वापस आ गई है। जानने के लिए, यह संस्कृत साहित्य के बाद दूसरे सबसे महत्वपूर्ण स्थान पर है। प्राचीनतम विद्यमान तमिल साहित्य "इत्तोथाई यूतुकाई" और "पट्टुप्पु" [दस काव्य संस्करण], जिनका मुख्य भाग पहली से तीसरी शताब्दी में स्थापित किया गया था, प्रेम और युद्ध के बारे में गीतात्मक कविताएँ हैं। किंवदंती के आधार पर कि राजा और राजा के लिए भजन मुख्य सामग्री थे और कोर्ट अकादमी द्वारा संकलित किए गए थे संगम साहित्य कहा जाता है। संस्कृत साहित्य की तुलना में, संगम साहित्य में एक मजबूत धर्मनिरपेक्ष चरित्र और लघु पद्य रूपों के लिए प्राथमिकता है। माना जाता है कि तमिल की सबसे पुरानी व्याकरण की पुस्तक, टॉल्हारियम, इस समय के आसपास पूरी हो गई है। संगम साहित्य की स्थापना के बाद दूसरी और तीसरी शताब्दी के दौरान, दक्षिण भारत में बौद्ध और जैन धर्म का विकास हुआ और अपेक्षाकृत नैतिक और धार्मिक प्रवृत्ति वाले कई काम किए गए। नीतिवचन का एक संग्रह "क्राल" [5 वीं शताब्दी के आसपास], जो शास्त्रीय तमिल संस्कृति का प्रतीक है Tilbalval वैसे, तमिल का अपना महाकाव्य "शिरपदी हरम" [5 वीं शताब्दी के मध्य में?] और "मणिमहलई" [5 वीं शताब्दी के अंत में?] महिला नायक जैन के करीब हैं? इलंगो अदिहार और बौद्ध सतानल कथा क्रमशः। 6 वीं शताब्दी में, बौद्ध धर्म और जैन धर्म में गिरावट आई और इसके बजाय शिव और विष्णु लोगों में फैल गए। 7 वीं और 8 वीं शताब्दी से शुरू, Najanar [शीबा], अलवर [बिष्णु] नामक कई धार्मिक कवि प्रकट हुए और देश भर के मंदिरों में अपने भावपूर्ण गीत गाते हुए चले। उनके गीतों को बाद में शिव ग्रंथ "तिरुमूई" और विष्णु शास्त्र "नालैरा-दिव्य-प्रकाशम" में संकलित किया गया।

10 वीं से 12 वीं शताब्दी तक, दक्षिण भारत चोल वंश के तहत अपने चरम पर पहुंच गया। इस समय के आसपास, दक्षिण भारत में आर्य संस्कृति का प्रसार अपने चरम पर पहुंच गया, और संस्कृत महाकाव्य और प्राण साहित्य पर कई काम किए गए। मौजूदा कामों में, जैन महाकाव्य "शीबा सिंदरमनी" [10 वीं शताब्दी का पहला भाग, तिरुत्तक्काद्वार द्वारा], "पेरिया प्रणम" [12 वीं शताब्दी का पहला भाग], शिव संतों की जीवनी का संग्रह, शकील सक्किरकर द्वारा] और महाकाव्य तमिल महाकाव्य "द एडवेंट ऑफ राम" [12 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में?] Kanban लिखा हुआ]। यद्यपि राम प्रवेश को संस्कृत के महाकाव्य रामायण से उधार लिया गया है, यह संगम के बाद से समृद्ध तमिल साहित्य में निहित एक नया और जीवंत काम है। जब 13 वीं शताब्दी में चोल राजवंश नष्ट हो गया था, तो दक्षिण भारत इस्लामी शक्ति और विजयनगर के नियंत्रण में था, और तमिल का अधिकार काफी कम हो गया था। नतीजतन, कुछ चीजें हैं जो साहित्य में शुरुआती आधुनिक काल तक ध्यान दी जानी चाहिए, रहस्यमय विचारक सिटर की धार्मिक कविताओं और बार्ड कवियों के कार्यों को छोड़कर।

वैसे, तमिल के अधिकांश शास्त्रीय साहित्य संस्कृत के मामले में पद्य में लिखे गए हैं। हालाँकि, जब 17 वीं शताब्दी में ईसाई मिशनरियों का मिशन शुरू हुआ, तो उन्होंने तमिल क्षेत्र में गद्य रचनाएँ लिखना शुरू किया। विशेषकर 19 वीं शताब्दी में, जब ब्रिटिश शासन स्थापित हुआ और बड़ी मात्रा में पश्चिमी संस्कृतियाँ प्रवाहित हुईं, गद्य रचनाएँ जैसे उपन्यास, नाटक और आत्मकथाएँ साहित्यिक गतिविधियों की मुख्य धारा बन गईं। आधुनिक तमिल लेखक छोटी कहानियों में अच्छे हैं, लेकिन संगम साहित्य की परंपरा, जो दैनिक जीवन से सामग्री लेती है और इसे संक्षिप्त रूप में व्यक्त करती है, इस तरह से जारी रहती है।
मूणो तोकुनागा

महाराष्ट्र की आधिकारिक भाषा, पश्चिमी मराठी साहित्य। कई धर्म और दार्शनिक कार्यों को "संत" कविता की प्रक्रिया में एक धार्मिक सुधार आंदोलन के रूप में छोड़ दिया गया था जो इस क्षेत्र में यदाबा, बहमनी से अगले मराठा साम्राज्य तक पनपा था। यह मराठी के विकास में योगदान देता है और साहित्य में महत्वपूर्ण अर्थ है, खासकर कविता के इतिहास में। Junianeshwar [1271-96]] बागबाद गीता] नोट, Ekunato [1533-1599]? तुकार राम [1608-49] विश्वास कविता "अबंग", Ramders [1608-81] "डार्थबोर्ड" प्रतिनिधि है। उसी समय, गद्य साहित्य के रूप में बहुत से बाकर जो शासक की उपलब्धियों का वर्णन करते थे, साथ ही लोकप्रिय प्रेम कविताओं राहवानी और वीर पाउडर के साथ किया गया था।

ब्रिटिश शासन की स्थापना की प्रक्रिया में मराठी साहित्य भी आधुनिक पश्चिमी सभ्यता से प्रभावित है। पहला मराठी-अंग्रेजी शब्दकोश [मोरसवर्थ डिक्शनरी] 1831 में प्रकाशित हुआ था, और 1830-40 से मराठी आवधिक दिखाई देने लगे। आधुनिक मराठी में पहला उपन्यास बी। पैडमैन, पैडमैनजी द्वारा "द जैमर्स जर्नी" [1857] कहा जाता है और यह सामाजिक सुधार के बारे में है। उपन्यास के अन्य विषय ऐतिहासिक वस्तुएं हैं जो माल्टा और राजपूत से निपटते हैं, और आर। गुंजिकार [1843-1901] का काम शिवाजी की पहली छमाही को दर्शाता है। HN Arpte [1864-1919] ने इन दो रुझानों को वर्गीकृत किया, और कई ऐतिहासिक उपन्यासों के अलावा, "किसे ध्यान देना चाहिए" [1893] जैसे सामाजिक उपन्यासों को एक नए मध्य वर्ग में जीवन को चित्रित किया। वह 19 वीं शताब्दी के अंत से 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक मराठी साहित्य का शिखर था, और कई नकलची पैदा करता था। कविता की दुनिया में कई रचनाएँ, और कशबस्ट [1866-1905], एनडब्ल्यू तिलक [1865-1919], बिनायक [1872-1909], आरजी गडकरी [1885-1919] और अन्य लोग एक नए युग में समाज की खोज कर रहे हैं। कविता के माध्यम से। कोशिश की।

इंटरवर अवधि [1920-40] में, मराठी उपन्यास में उतार-चढ़ाव के दौर में प्रवेश किया, और NS Paddoke, PY Deshpande, VS Kandekar, GT Madkorkar, और अन्य ने मनोविज्ञान, राजनीति और सामाजिक उपन्यासों के माध्यम से युवा पाठकों को आकर्षित किया। इसके अलावा, वीएम जोसी [1882-1943], जिन्होंने "सुशीर भगवान" [1930] लिखा था, जिनकी मुख्य पात्र एक शिक्षित महिला है, आज भी कई पाठक हैं। एस। गुरसे [1899-1950], जिन्होंने कई लघु कथाएँ लिखीं, जिन्होंने गांधी के आदर्शों को राष्ट्रीय सभा की राजनीतिक और सामाजिक गतिविधियों से जोड़ा, अभी भी ग्रामीण क्षेत्रों में बहुत लोकप्रिय हैं। एसएन पेंडसे [1913-] द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से सक्रिय है, और आज के सबसे व्यापक रूप से पढ़े जाने वाले लेखकों में से एक है, जो समकालीन भारतीय राजनीति और समाज और मानव मुद्दों सहित एल्गर और निर्वासन जैसे विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला से निपटता है। यह है। प्रथम विश्व युद्ध के बाद से महिला साहित्य भी विकसित हुआ है, और कवि एल। टिरक, निबंधकार डी। बागवत और समाजशास्त्री आई। कल्बे द्वारा काम पूरे भारत में जाना जाता है।

आधुनिक मराठी साहित्य का एक नया योगदान दारितो साहित्य है। साहित्यिक गतिविधियों के माध्यम से राजनीतिक और सामाजिक टिप्पणी करने के लिए जिन लोगों का दमन [दलितो] के रूप में किया गया है, उनका आंदोलन 1950 के दशक में शुरू हुआ, लेकिन 60-70 के दशक में तेजी से लोकप्रिय हुआ। यदि यह उठता है, तो कई लेखकों, जैसे बी। बरगोल, एन। दासर, और ए। डुंगले ने उत्पादन किया है, और इसने अन्य भारतीय भाषाओं को भी एक नई प्रवृत्ति के रूप में प्रभावित किया है।
मसाओ नितो

Page 8

زبان اور مذہبی پس منظر کے لحاظ سے ہندوستانی ادب انتہائی پیچیدہ ہے۔ ایک بار ہندوستان میں استعمال ہونے والی زبانیں اور فی الحال استعمال میں آنے والی زبانیں متنوع ہیں ، لیکن جن زبانوں نے ادب کی نشوونما کی ہے وہ بڑے پیمانے پر ہند -و یورپی اور ڈراوڈائی زبانوں میں تقسیم ہیں۔ ڈریوڈا لوگوں کی تاریخ پرانی ہے ، لیکن ادب قبل مسیح میں نہیں جاتا ہے۔ دوسری طرف ، ہند یورپی ادب 4000 سالوں سے ہندوستانی ادب کا مرکزی دھارا رہا ہے۔ ہندوستانی ادب کی تاریخ زبان کی تاریخ سے قدیم وید ادب ، دوسرے ہاتھ کا کلاسک سنسکرت ادب ، اور ابتدائی جدید علاقائی زبان کے ادب میں تقسیم ہے۔ قدیم اور دوسرے ہاتھ کا ادب ہند آریان ادب ہے ، اور ابتدائی جدید ادب بنیادی طور پر ہند یورپی ادب ہے ، لیکن دراویڈا ادب سہولت کے لئے شامل کیا گیا ہے۔ مذہبی افکار جنہوں نے ہر دور میں ادب کا پس منظر تشکیل دیا ہے وہ بنیادی طور پر براہمن یا ہندو ہیں ، لیکن بدھ مت اور جین مذہبی ادب بھی موجود ہیں اور ابتدائی جدید ادب میں ہندو مذہب کے علاوہ مسلمانوں کے ذریعہ اردو ادب بھی موجود ہے۔

1500 قبل مسیح کے لگ بھگ ایریا کے علاقے سے ہندوستان کے شمال مغربی حص toہ میں ہجرت کرنے والے آریائیوں نے فطری تعریف کے گیت کے ساتھ اپنی سادہ شاعری کا اظہار کیا۔ انہوں نے تمام کائناتی جنگلات کی الوہیت کو پہچان لیا ، اور ان کو دیوتا سمجھ کر ان کی پوجا اور پوجا کی ، لیکن ان قدیم شعراء کی فطری حمد ہی وہ آواز تھی جس نے ہندوستانی ادب کے طلوع فجر کو جنم دیا۔ بعد میں ، 1000 سال سے زیادہ کے برہمن مذہبی ادب کو ویدڈا ادب کہا جاتا ہے۔ وید اصل کا مطلب ہے "علم" ، لیکن اس کا استعمال خاص طور پر دینی علم کے معنی کے لئے کیا گیا تھا ، اور پھر اس کا مطلب برہمن مذہب کے صحیفوں سے تھا۔ ویدس ادب کی اصل شکل چار طرح کے سنہٹر [یہ کتاب] ہے ، جن میں سے ایک ہزار سے زیادہ قدرتی حمدوں سے مختلف خداؤں کو مذبح سے مانگنے اور ان کے وقار کی تعریف کرنے کی درخواست کی گئی تھی۔ book وید》 اس کتاب پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ، گیت کے لئے 《سما وید، ، رسومات کی قربانی دینے کے لئے 《یجول وید and ، اور آفات کو مدعو کرنے کے منتروں کا مجموعہ 《"اطربا وید" with شامل ہیں۔ 4 vader. اس چار وادر کی کتاب میں نثرِ الہٰیاتیات کا ادب ہے جو ان میں سے ہر ایک میں شامل حمد اور ان کی اصلیت ، مقصد ، معنی وغیرہ کی تطبیق کی وضاحت کرتا ہے۔ براہمنہ تقریبات کی پراسرار اہمیت کی ایک اضافی وضاحت ، خاص طور پر ارنیاکا [جنگلات کی کتاب] ، جنگل میں پڑھائی جانے والی خفیہ تکنیکوں کا ایک مجموعہ ، اور ایک فلسفیانہ دستاویز جس میں سوگا آئیویو کے اہم نکات کی وضاحت کی گئی ہے۔ اپنشاد [پراسرار کتاب] منسلک ہے۔ قدیم زمانے میں ، بیعت صحیفوں کے بارے میں مذکورہ بالا علم کو شلوت [مقدس ادب] کہا جاتا تھا کیونکہ حکمت خدا کے نزول سے سیکھی جاتی تھی۔ سمریٹی [مقدس ادب] کہا جاتا ہے۔ ویدس فیسٹیول کے معاون مطالعہ کے طور پر تیار کردہ ویدنگا [بیدا شاخ] کی چھ اقسام میں تقریر ، تقاریب ، گرائمر ، ایٹیمولوجی ، پیشوڈی ، اور فلکیات شامل ہیں ، جسے سترا کہا جاتا ہے۔ بدلتے وقت کے ساتھ ، ویدڈا ادب افسانوی سے مذہبی ، فلسفیانہ اور رسم میں بدل گیا۔

قدیم ادب اور دوسرے ہاتھ سے چلنے والے ادب کے مابین ہندوستان کے دو بڑے مہاکاوی ، مہابھارت اور رامائن ، ہندوستانی ادب کی تاریخ میں ایک اہم مقام رکھتے ہیں اور ان کا اثر و رسوخ ملک سے آگے بڑھتا ہے۔ " مہابھارت Bala بالاتاس کے دو بادشاہوں ، کورو اور پھندو کے مابین عظیم جنگ کے بارے میں ایک تاریخی شاعری ہے ، اور اس میں 18 تحریریں اور ایک لاکھ سے زیادہ نصوص اور ایک اپریڈکس "ہری بنشا ہریواṃś" ہے۔ اس سے پہلے سیکڑوں سال گزر چکے ہیں ، اور اس دوران مذہب ، خرافات ، افسانوں ، فلسفہ ، اخلاقیات ، نظاموں وغیرہ سے متعلق متعدد داستانوں کو بڑھاوا دیا گیا ہے ، جس میں کل کا تقریبا of 4/5 حصہ ہے۔ فلسفہ نظم > اور دلچسپ داستانوں کے دوسرے چھوٹے پیمانے پر مجموعہ۔ سنسکرت ادب ادبی کاموں سے متعلق ہے جیسے فلسفہ ، مذہب ، گرائمر ، بیان بازی ، لغات وغیرہ ، یا قانونی نظام ، معاشیات ، آرٹ ، موسیقی ، فلکیات ، ریاضی ، طب ، جنسی محبت ، وغیرہ۔ کچھ تعلیمی یا عملی ہیں ، اور کچھ شاعری میں لکھے جاتے ہیں ، لہذا وہ ایک وسیع معنوں میں ادبی تخلیق سمجھے جاتے ہیں۔

بدھ مت اور جین مت نے مختلف قسم کے پلاکارت کا استعمال کرتے ہوئے ادبی کاموں کو چھوڑ دیا ، لیکن پلاسٹک نے اعلی درجے کے مردوں کے علاوہ سنسکرت ڈرامہ میں بھی مختلف قسم کے پلاٹچر کا استعمال کیا۔ کیونکہ وہاں ایک فراہمی تھی ، لہذا یہ ایک ادبی اصطلاح کی حیثیت سے اہم تھا۔ تاہم ، ابھی بھی دوسری انوکھی ادبی تخلیقات موجود ہیں ، اور ہرا سے تعلق رکھنے والی سالسائی [3-4- 3-4 صدیوں] پراکرت غزل کے اشعار کی انوکھی شاعری کو دکھانے کے لئے مشہور ہے۔

قدیم ہندوستان میں بدھ مذہب اور جین مت نے فکر و ثقافت کی تاریخ میں بڑے نقوش چھوڑے ، لیکن دونوں نے اپنا اپنا مذہبی ادب تیار کیا۔ ابتدائی بدھسٹ ادب میں قدیم کے قدیم پالیکرت کا استعمال ہوا تھا ، اور بدھ مت کے کچھ جڑ محفوظ مقامات کی ادبی اہمیت بہت زیادہ ہے۔ عہد بدھ کی کہانی کے طور پر جمع کردہ بیانیے کا مجموعہ جٹکا Sanskrit مشرقی مغرب میں داستان ادب کے ساتھ ساتھ سنسکرت ادب میں پنچتنتر بھی اہم ہے۔ بدھ مذہب کے ادب میں ، پالي بودھ صحیفوں کے علاوہ ، بہت سارے سنسکرت کے صحیفے موجود ہیں جن میں اعلی ادبی اقدار موجود ہیں ، اور اشبگوشا اور اریشورا [سیئیو ، 6 ویں صدی] جیسے بہترین بدھسٹ شعراء نمودار ہوئے ہیں۔ جین ادب کئی اقسام کے پلوٹیکی زبان کا استعمال کرتا ہے ، اور گرووں کی بہت سیرت اور صحیفے کو برقرار رکھتا ہے۔ بعد میں ، سنسکرت زبان کو ادبی کاموں کو چھوڑنے کے لئے بھی استعمال کیا جاتا ہے جو سنسکرت ادب سے ڈھل گئے اور متاثر ہوئے ہیں۔
تنکا

جب ہم ہندوستانی ادب کو "جدید" کہتے ہیں تو اس سے اس دور کا حوالہ مل جاتا ہے جس کے بعد کلاسیکی زبان تاریخی طور پر تبدیل ہوچکی ہے اور بہت ساری نسلی زبانوں [10 ویں سے 13 ویں صدی] کی تشکیل کی گئی ہے۔

جدید ہندوستان میں ، چار روایتی لسانی نظاموں سے وابستہ تقریباlects 200 زبانیں اور چار مزید محکوم بولیاں ہیں ، جن میں سے ہر ایک ادب کی کچھ شکل ہے۔ ہوسکتا ہے کہ پہاڑی علاقوں میں اقلیتوں کے قبائل نے آج کل پرانے افسانوں ، داستانوں ، لوک گیتوں وغیرہ کو پیش کیا ہو اور قبیلے کی قبائلی عادات کی گمشدگی نے غالب زبانوں کے بولنے والوں کے ادب کو تشکیل دینے میں مدد فراہم کی ہے۔ کچھ معاملات میں ، اس نے ایک اہم شراکت کی ہے۔ اس کے علاوہ ، فارسی اور انگریزی ، جو نسبتا newly غیر ملکی حکمرانوں کے ذریعہ متعارف کروائے گئے تھے ، اپنے ہی ملک میں کئے گئے کام کو پہنچاتے ہیں اور اسی کے ساتھ ہی ہندوستان میں ادب تخلیق کرتے ہیں۔

تاہم ، ہندوستان ، پاکستان اور بنگلہ دیش میں ہندی ادب ، اردو ادب ، بنگال ادب ، آسامی ادب ، اوریا ادب ، پنجابی ادب تک محدود ، سنڈی ادب ، مراٹھی ادب ، گجراتی ادب [اوپر ، ہند آریہ زبان] ، تامل ادب ، تلگو ادب ، کنڑا ادب ، ملیالم ادب [اوپر ، دراوڈیان زبان]۔ تاہم ، حالیہ علاقائ پرست رجحانات میں ، بہار کے غالب اور راجستھان بولیوں کے مختلف کام لکھ کر غالب اور راجستھانی ادب کو قائم کرنے کی بھی حرکتیں ہو رہی ہیں۔ نیپالی نیپالی ادب اور سری لنکا کے سنہالا ادب میں لوک ادب کی حیثیت سے مستقل تاریخ ہے۔

مذکورہ بالا ادب کے انقباض کو 10 ویں سے 13 ویں صدی کے آس پاس تسلیم کیا گیا ہے [لیکن تمل ادب اس سے پہلے کی بات ہے ، پہلی صدی کے آس پاس]۔ وہ دور ہندوستان کی تاریخ کا ایک اہم موڑ تھا۔ دوسرے لفظوں میں ، سیاسی طور پر طاقتور اقوام جیسے شمالی ہندوستان میں گپتا خاندان ، ہرش بلدانہ خاندان ، اور جنوبی ہندوستان میں چولا خاندان کا خاتمہ ، اور اقتدار کے چھوٹے گروہ ہر علاقے کو تفویض کیے گئے ہیں۔ دوران عمل. اس کے بعد ، جنوبی ہندوستان کے ایک حصے کو چھوڑ کر یہ خطہ مسلم طاقت کی سیاست اور ثقافت کے زیر اثر ہے۔ زبان کے لحاظ سے ، کلاسیکی زبانوں جیسے سنسکرت ، پلوکیٹ ، اور آپا بلنچا اور جدید زبانوں کے درمیان فاصلہ بڑھتا ہے اور کلاسیکی زبانوں کی تخلیقی صلاحیت کمزور پڑ جاتی ہے۔ مذہب کے معاملے میں ، یہ اس وقت ہوتا ہے جب بدھ مذہب اور جین مت پسپا ہوتا ہے اور ہندو مذہب منظر عام پر آتا ہے۔

اس تبدیلی کے اس عمل کے دوران جدید ہندوستانی ادب ٹکرانے والے بھجنوں ، لوک کہانیوں اور لوک گیتوں کی اسلوبوں کی شکل میں ظاہر ہونے لگے جو اپابلنکا ادب میں گھل مل گ. ہیں۔ اس میں مرکزی طاقت ہے کہ ہر ادب کلاسیکی ادب اور افکار کا مشترک ہے اور اسی طرح کا ایک تاریخی پس منظر رکھتا ہے ، جب کہ ہر نسلی گروہ کے منفرد موضوع اور ادبی انداز کو کھلنے کے لئے مقامی بنانے کی طاقت۔ کام کر رہا ہے. اس کی ٹھوس مثال پیش کرنے کے لئے ، سنسکرت کا مہاکاوی رامائن 15 ویں صدی سے لوک ادب میں ، اور بنگال کے ادب میں نقاد آوجر رامائن اور ہندی ادب میں ترسیڈرس رام میں ڈھل رہا ہے۔ ・ چارٹ مانس ، تامل ادب میں کنبانی کی رامائن ، وغیرہ۔ لکھا ہوا ہے۔ اسی کلاسیکی اور مقامی بنانے اور نسلی نوعیت کی طاقت پر مبنی سینٹریپیٹلائزم کے مابین تعامل کے ذریعہ ایک نئی تخلیق کی گئی تھی ، جو اس کی اپنی ترجمانی کو شامل کرتی ہے۔

ہندوستان میں ایک قابل ذکر خصوصیت جہاں بہت سارے جدید زبان کے ادب کے ساتھ رہتے ہیں وہ ادب کا باہمی اثر و رسوخ ہے۔ پرانے دنوں میں ، تمل ادب کے کارگروں [پراسرار بھجنوں کے جائزہ لینے والوں] کے کاموں کی فکر اور جذبہ نے بھکتی تحریک کی ایک بہت بڑی تیزی پیدا کردی ، جس نے شمالی ہندوستانی ادب کے بکتی ادب کی تشکیل میں بڑی مدد کی۔ انیسویں صدی کے معاملے میں ، بنگالی ادب اور مراٹھی ادب ، جو انیسویں صدی سے متاثر ہوا تھا ، دوسروں کے لئے نئے آئیڈیاز اور فنون لایا۔ وقت کے ساتھ ساتھ اس طرح کا اثر و رسوخ اور تشہیر زیادہ نمایاں ہوتی جاتی ہے۔ آج ، نجی شعبے کی کاوشوں اور حکومت [نیشنل لٹریری اکیڈمی ، ہر ایک ریاستی ادارہ] کے تعاون سے ، نسلیات کے عمدہ کاموں کا دیگر نسلی زبانوں میں ترجمہ کیا گیا ہے۔ بہت سے لوگوں کے لئے ایک نسلی گروپ کے کام سے لطف اندوز ہونے کے مواقع بڑھ رہے ہیں۔

ہندوستانی جدید ادب کے بہاؤ کو دیکھیں تو ، انیسویں صدی کے آغاز سے لے کر ، مذہبی ادب اور عدالت ادب نے اکثریت کا محاسبہ کیا ، سوائے کچھ ، جو شاعری پر مبنی تھے۔ بعد میں ، ہندوستان میں برطانوی حکمرانی کے قیام کے بعد سے ، نثر قومی دھارے کی حیثیت اختیار کر گیا ، جس نے قوم پرستی کے کام اور ان کی اصل زندگی کے موضوع پر بہت سارے کام تیار کیے۔ تاہم ، حقیقت میں کہ جو لوگ ادب کی تخلیق میں حصہ لے سکتے ہیں وہ اب بھی معاشرے کی کچھ بالائی اور درمیانی تہوں میں سے ہیں ، اور اکثریت مرد ہے ، کام کی دنیا محدود ہوتی ہے۔ جب اس پر قابو پانے کی کوشش کی جا رہی ہو تو ، اوپری پرت ایک نظر میں ہوتی ہے جو نچلی پرت کے ساتھ ہمدردی کا احساس دیتی ہے ، جس میں اس حقیقت کو حقیقت سے پاک دنیا کی تصویر کشی کرنے کا خطرہ ہوتا ہے۔ توقع کی جاتی ہے کہ سب کے لئے ادب کے مساوات سے زیادہ مساوی معاشرے کا احساس ہوگا ، لیکن اسی کے ساتھ ، آج کا ہندوستانی ادب اپنے ادراک کی طرف واقفیت کو پھیلانے اور گہرا کرنے کا ذمہ دار ہے۔

ہندی ادب متعدد زبانوں میں لکھے گئے کاموں کے لئے ایک اجتماعی اصطلاح ہے جس میں زبانیں اور بولیاں شامل ہوتی ہیں جن میں بنیادی طور پر دریائے گنگا اور دریائے یمن کے وسطی حصے میں تقسیم کیا جاتا ہے۔ دوسرے لفظوں میں ، 10 ویں اور 13 ویں صدی کے دوران ، راجستھانی زبان پر مبنی بہت سے مہاکاوی اشعار لکھے گئے تھے جو وانگ یی کی کامیابیوں کی تعریف کرتے ہیں۔ چودہویں صدی کے بعد سے ، آودی بولی میں ایک محبت کی کہانی اور بولی کی بولی کی زبان میں رام عقیدے کا ایک مہاکاوی تخلیق کیا گیا ہے ، جب کہ کرشن عقیدے کی ایک گیت اور نظم کی زبان میں ایک تکنیکی محبت کی نظم۔ براجو بولی۔ یہ شاذ و نادر ہی ہوا۔ اور انیسویں صدی کے وسط کے بعد سے ، کرلی - بولی کھا بولی بولی ، جو مغل خاندان کے تحت وسیع پیمانے پر استعمال ہوتی تھی ، ایک عام زبان بن گئی جبکہ پچھلی متعدد زبانوں کی ذخیرہ الفاظ کو شامل کرتے ہوئے ، بنیادی طور پر نثر سے لے کر نثر تک ہی وہ جدید کے لئے ذمہ دار بن گیا۔ اور عصری ادب۔

تخلیق کاروں اور موضوعات پر فوکس کرتے ہوئے ہندی ادب کے بڑے رجحانات کو تاریخی ترتیب میں بیان کیا گیا ہے۔ نرپتی ناروہا کی "بیسلدیبہ لارسو" [12 ویں صدی] اور چاند بلڈائی کی "پلیٹوبی لارسو" مہاکاوی اشعار [جیسے کہ 12 ویں صدی کا اختتام؟] کیا عدالتی شاعر آزادانہ طور پر نجی کہانیاں شامل کرتے ہوئے شاہی اور رئیسوں کی تعریف کر رہے ہیں؟ پراسرار مختصر نظمیں جیسے کبیر اور ڈرموداس [15 ویں سے 16 ویں صدی] فرقے کے رہنماؤں کے نظریے کی ترقی ہیں۔ اس نے ہندی بکتی ادب کے بنگالی باطنی ادب کے لئے بھی ایک پل کا کام کیا۔ اسلامی صوفیانہ فلسفی قطبون کی مورگاواتی [سولہویں صدی کے اوائل] اور جرسی کی پدماوت دوستانہ انداز میں آڈ ریجن کی لوک داستانوں پر مبنی رومانوی کہانیاں ہیں۔ وشنو خدا کے متعلق بھکتی ادب میں ، ایک نسب نامہ موجود ہے جو رام کو دیوتا کے اوتار کے طور پر اٹھاتا ہے ، اور ایک ایسا نسب ہے جو کرشن کو وشنو کا اوتار بنا دیتا ہے۔ رام عقیدے کے کام میں ، ٹلسیڈرس مہاکاوی نظم "راہ چریٹ مانس" اور نابڈرز کے "بکٹ مارٹ" [16 ویں صدی کے آخر میں] آج بھی مقبول ہیں۔ کرشنا عقیدے کے بڑے کاموں میں شامل ہیں بیڈیاپتی "پیڈر والی" ، سروڈرز "سور ساگر" ، میلر بریے 《پیڈر ویری》 [16 ویں صدی] اگرچہ رام اور کرشنا دونوں ہی مذہبی ادب کو اکثر اپنے اپنے مسلک اور فرقوں کے بھکشووں کے حوالے کیا جاتا ہے ، لیکن سیکولر مومنوں کی شراکت بھی نمایاں ہے۔ شاعری میں خصوصی مہارت کے ساتھ محبت کی شاعری کرشنا عقیدے کے جنسی پہلوؤں پر زور دیتی ہے ، اور اسے اکثر شاہی خاندان اور شرافت کی خوشی کے ل the عدالت اور اس کے آس پاس کے شاعر کہتے ہیں۔ . عام مثالیں کاشابداس کی "رشیکپریا" اور بہارال کی "ستوسائی" [17 ویں صدی] ہیں۔

مذکورہ بالا بیشتر ادبی ادب ہے ، لیکن انیسویں صدی کے آخر میں ہریش چندر تنقید اور ڈرامے تخلیق اور ترجمے کرتے وقت گد spread پھیلانے کی کوشش کی۔ اس کے دعوے کی بنیاد ہندوستانی روایت کو جدید حالات میں زندہ کرنا ہے۔ 20 ویں صدی کے اوائل ڈوبی بیدی آگے بڑھتے ہوئے ، اس نے ایک وسیع دنیا میں ہندوستان کو تلاش کرنے کی جستجو سے ایک واضح نثر نگاری کا انداز قائم کیا۔
تڈاجی ساکاتا ترجمہ اور روشن خیالی کے ایک دور کے بعد ، پہلی جنگ عظیم کے بعد ، "چیریورڈ" کے نام سے ایک وسیع رومانٹک ادبی تحریک مرکزی دھارے میں شامل ہوگئی ہے۔ 1920 کا دور ایک ایسا دور ہے جب گاندھی کی رہنمائی کرنے والی تحریک آزاد تحریک کی تاریخ میں ظاہر ہوتی ہے۔ 30 کی دہائی میں سوشلزم متاثر ہوا ، اور دونوں جنگوں کے مابین ایک ایسا عمل تھا جس میں ترقی پسند ادبی تحریک نے رومانوی ادبی تحریک کو جذب کیا۔ 1940 کی دہائی کے آخر میں ، دانشورانہ ادبی تحریک ترقی پسند ادبی تحریک کی سیاسی بالادستی کے رد عمل کے طور پر پیدا ہوئی۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد ، ہندی ادب کی کوششیں شاعری ، ناول اور ڈرامہ کے شعبوں میں مختلف ہوگئیں۔ جی ہاں.
→ پریم چند
توشیہ تنکا

اردو ، جو آہستہ آہستہ 11 ویں صدی سے ترقی کرتی تھی ، پہلے ہندی ، ہندبی ، وغیرہ کہلاتی تھی ، اور بولی جانے والی زبان کے مرحلے پر تھی ، اور اسے صوفی ہی مشنری سرگرمیوں کے لئے استعمال کرتے تھے۔ بوفنی صبح اس کے نتیجے میں ، ادبی سرگرمیاں شروع ہوئیں اور مہاکاوی شعراء نمودار ہوئے۔ بہمانی خاندان کے بعد ، ادیر شاہی خاندان [بیجل پور بادشاہی] اور قطب شاہی خاندان [گولکنڈہ بادشاہی] قائم ہوئے ، اور دربار ادب سلطانوں کے تحفظ میں خوشحال ہو گئے۔ ، گاوسی ، ابن نشاتی اور دیگر شعراء نے بہت ساری مہاکاوی اور نحوی کہانیاں لکھیں ، اور ڈاکیانی اردو ادب اپنے عروج پر ابھرا۔ قطب شاہی خاندان ، 5 ویں سلطان محمد کری قطب شاہ بھی ایک بہترین شاعر تھے۔ 1687 میں ، جب مغل دکن کے ساتھ مل گئے تو ادبی سرگرمیوں کا اڈہ دہلی منتقل کردیا گیا۔دہلی کی شاعری فارسی شاعری پر مرکوز تھی ، والی اثر و رسوخ کی وجہ سے ، ارل زو اور ہارٹیم جیسے شاعروں نے اردو کے گیت شاعری گزار کو پڑھنا شروع کیا۔ ان کی پیروی کرتے ہوئے ، دہدر کی شاعری ، جو دارالحکومت دہلی پر مرکز تھی ، سوڈر ، داردو اور میر جیسے مشہور شاعروں نے 18 ویں صدی کے وسط میں سنہری دور میں داخل ہوا۔ دوسری طرف ، شاعر جولاتو ، مشفی ، انشاءاللہ خان لکھنؤ کی شاعری ، جس نے مرکزی شہر لکھنؤ کے آس پاس تعمیر کی ، جس میں ناسک اور آرٹس نے ایک تکنیکی اور شاندار شاعرانہ انداز قائم کیا۔ شہداء کے دو بڑے شاعر ، مارسیا اور انیس اور ڈیوئیر بھی قابل ذکر ہیں۔ کلاسیکی دہلی کی شاعری گریب ، اس کا اختتام مغل خاندان کے انہدام کے ساتھ ہوا ، مومن کے ساتھ آخری۔

اردو نثر ادب 1800 میں کلکتہ میں قائم فورٹ ولیم کالج کے اساتذہ نے تیار کیا تھا ، اور اسے فارسی ، عربی اور سنسکرت ادب کے ترجمہ اور موافقت کے ذریعہ تیار کیا گیا تھا۔ ہندوستانی بغاوت کے بعد احمد خان کے زیر اہتمام جدید لٹریچر یہ مشق عمل میں لے لیا گیا۔ سیرت ، تنقید ، شاعری ، ناول ، مضامین اور تاریخ جیسے فیلڈ ہارلی ، سیبل ، آرزارڈ ، اور نذیر احمد نے قائم کیے تھے۔ پریم چند کی آمد کے ساتھ ہی جدید ناول ادب کا مرکزی دھارے بن چکے ہیں۔ علی عباس حسینی ، کرشن چندر منٹو ، احمد ندیم کارسمے اور دیگر نے بہت سارے عمدہ کاموں کو ریلیز کیا ہے ، لیکن عصمت چگ ٹائی کے ساتھ خواتین فنکاروں کی پیش قدمی بھی قابل ذکر ہے۔ غزلیہ شاعری گزار کے ساتھ ساتھ ، بہت ساری جدید نظمیں موجود ہیں جنھوں نے فلسفیانہ شعراء اقبر اور فیض جیسے مزاحمتی شاعر تخلیق کیے ہیں۔ مختصر کہانیاں اور شاعری اس وقت کے لئے ادبی سرگرمی کا مرکز بنے گی۔ جدید اردو ادب ہندوستان اور پاکستان میں منقسم ہے ، اور یہاں مصنفین اور قارئین موجود ہیں ، لیکن ادبیات اور کاموں کے مابین تبادلہ ہموار نہیں ہے۔ ہندی ادب کے بہت کم ترجمے ہوئے ہیں ، جو سب سے زیادہ قریب سے متعلق ہے ، اور غیر ملکی ادب کا تعارف کبھی نہیں کیا گیا ہے۔ اردو ادب کے معیار کو بہتر بنانے کے ساتھ ساتھ خواندگی اور طباعت کی تکنیک کو بہتر بنانے کے لئے بہت ساری چیزیں کرنے کی ضرورت ہے۔
→ مسلم پانچ ریاستیں
ستوشی سوزوکی

جدید دور تک ، بنگال ادب میں دینی شاعری بہت زیادہ تھی۔ ان میں سے بہت سے افراد کو فرد کے فرائض اور درباری شاعروں نے گانا گونا بنایا ہے۔ پس منظر میں ، سویلین زبانی ادب کا ایک وسیع و عروج ہے ، لیکن بنگال کے معاملے میں ، دونوں کے مابین حدود ہمیشہ واضح نہیں ہوتی۔ قدیم ادب میں ، چرجو گوٹھھی ، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ وہ 10 ویں اور 12 ویں صدی کے باطنی پیشواؤں ، اور 12 ویں صدی کے دربار کے شاعر جوئیدیو کے گیتا گوبندہ کے گیت جمع کرتے ہیں۔ سابقہ بنگالی زبان کی سب سے قدیم دستاویز ہے اور بنگالی باطنی ادب کی روایت کو ظاہر کرتی ہے ، جبکہ مؤخر الذکر سنسکرت کا کام ہے ، لیکن بعد کے وشنو ادب پر اثرانداز ہونے پر غور کرتے وقت اس کو نظرانداز نہیں کیا جاسکتا۔ قرون وسطی کے آغاز میں ، ترک مسلمانوں کے ذریعہ بنگال کی فتح کے لئے قریب 200 سال کا فاصلہ ہے۔ 15 ویں صدی میں ، وِیاوا [بشنو] ، بھکتی [دھڑا جو کرشن خدا کے اوتار کی تبلیغ کرتا ہے] کے عقیدت مند گیت ، مرکز [ایک دھڑا جو دیوی کو دنیا کی جڑ کی حیثیت سے مانتا ہے] پر مرکوز ہے۔ نظامی کے روحانی ریکارڈ پر مرکوز مزار اور دعا کے گیت ہیں۔ سابقہ نمائندوں کے کام میں بول کاڈس کے کرشنا ہیمن ، اور چونگ ڈیش اور بیڈیاپوٹی [بیڈی پتی] کی دھن نظمیں ہیں۔ چوئٹنو 16 ویں صدی کے پہلے نصف میں [ چیٹینیا اصلاح کے بعد ، اسکول کی گیت پسندی کی شاعری نے اپنے ابتدائی دن کا آغاز کیا ، اور سولہویں صدی کے آخر میں گوبند داس [گووند داس] اور گنداش [جویندرس] جیسے عظیم شاعر تیار ہوئے۔ کرشنوڈاش کی "لائف آف چوائٹنو امر" ، جو چوئٹنوں کی سوانح حیات سے متعلق ہے ، بھی اس دور کا شاہکار ہے۔ دوسری طرف ، شکت نظام میں ، منوشا دیوتاؤں ، چونڈی دیوتاوں وغیرہ کے متعلق بہت سے روحانی یادداشتیں موجود تھیں ، لیکن ایک نمائندہ کے طور پر ، "چونڈی روحانی آزمائش" [سولہویں صدی کے آخر سے لے کر 17 ویں کے آغاز تک] صدی] بذریعہ Kobikonkon ਮੁਕندرم] ، باروٹوچندر [بھرت چندر] کی اوننوڈا روحانی گواہی [1752]۔

بنگال جدید ادب دانشوروں نے تشکیل دیا تھا ، جو پوری بنگال کی ثقافت کو "بنگالی نشا. ثانیہ" کے نام سے انگریزی میں جدید تعلیم کے پھیلاؤ کے پس منظر میں پروان چڑھے تھے۔ 1850-60 کے دوران ناول نگاروں کی پہلی بڑی کٹائی بنکیم چندر ، شاعر کی ڈیٹا ، آپ کو ڈرامہ نگاروں ڈین بینڈو میترو [دینا بینڈو] اور دیگر کے ذریعہ لایا گیا۔ خاص طور پر ، بنکم چندر نے بنگال جدید نثر کے بانی کی حیثیت سے تنقید اور مضمون کے میدان میں وسیع کارنامے چھوڑے۔ اس کے ذریعہ اس جدید نثر کو مزید کس چیز نے ترقی دی جس نے اسے کھول دیا ، اور شاعری کے میدان میں بے مثال کامیابیوں کو چھوڑ دیا ٹیگور [ترکلے] یہ کہا جاسکتا ہے کہ ان دونوں لوگوں نے بنگال ادب کے سنہری دور کی تعمیر کی۔ ان ناول نگاروں میں جو 20 ویں صدی میں نمودار ہوئے شرت چندر ، بی بی وون بانڈ پیڈے [بنگال کی فلم "زمین کا گانا" کے اصل مصنف] ، تاراشکر بونڈ پیڈے ، مانیک بانڈ پیڈے ، شاعر اسلام ، گبونندونڈو ڈاسچ ، بوددیو بوش اور دیگر اہم ہیں۔ دوسری جنگ عظیم کے بعد ، بہترین ادیب اور شاعر تیار کیے گئے ہیں۔
مسایوکی اونشی

دراویڈا کے لوگ برصغیر پاک و ہند کے جنوبی حص inہ میں رہنے والے دیسی ہندوستانی ہیں ، لیکن ان کا مرکزی گروہ ، تمل ، اس عہد کے آغاز کے عہد تک ادب کی دولت سے مالا مال ہے۔ جاننے کے ل Sanskrit ، یہ سنسکرت ادب کے بعد دوسری اہم ترین پوزیشن پر فائز ہے۔ قدیم ترین موجودہ تامل ادب "ایتھوہائی ایوٹوکئی" اور "پٹپوپاؤ" [دس شعری ایڈیشن] ، جن کا مرکزی حصہ یکم سے تیسری صدی تک قائم کیا گیا تھا ، وہ محبت اور جنگ کے بارے میں دقیانوسی نظمیں ہیں۔ اس افسانے کی بنیاد پر کہ بادشاہ اور بادشاہ کے لئے مدح سرائی مرکزی ماد wereہ تھے اور انھیں عدالت اکیڈمی نے مرتب کیا تھا سنگم ادب کہا جاتا ہے. سنسکرت ادب کے مقابلے میں ، سنگم ادب کی خصوصیات ایک مضبوط سیکولر کردار اور مختصر آیت کی شکلوں کو ترجیح دیتی ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ تمل کی قدیم قدیم ترین قدیم کتاب ، ٹولہارپیم ، بھی اس وقت کے قریب مکمل ہو چکی ہے۔ سنگم ادب کے قیام کے بعد دوسری اور تیسری صدیوں کے دوران ، جنوبی ہندوستان میں بدھ مت اور جین مت کی ترقی ہوئی ، اور نسلی اور مذہبی رجحانات کے ساتھ نسبتا many بہت سے کام ہوئے۔ امثال "کرال" [پانچویں صدی کے آس پاس] کا ایک مجموعہ ، جو کلاسیکی تامل ثقافت کی علامت ہے تلبالال ویسے ، تامل کے اپنے ہی مہاکاوی "شیراپدی حرام" [5 ویں صدی کے وسط؟] اور "منیمحلائی" [5 ویں صدی کے آخر میں؟] خواتین کا مرکزی کردار جین کے قریب ہے۔ النگو اڈیہار اور بدھ مت کے طور پر بدھ مت شیطان سیāتار۔ چھٹی صدی میں ، بدھ مت اور جین مذہب میں کمی واقع ہوئی ، اور اس کے بجائے شیو اور وشنو لوگوں میں پھیل گئے۔ ساتویں اور آٹھویں صدی سے شروع ہونے والے ، نجران [شیبہ] ، الور [بشنو] کہلائے جانے والے بہت سارے مذہبی شاعروں نے ملک بھر کے مندروں کے گرد چہل قدمی کی اور اپنے پرجوش گانوں کو گاتے ہوئے کہا۔ بعد میں ان کے گانوں کو شیو کے صحیفوں "تیرومائائی" اور وشنو صحیفوں "نالیāیرا - Divya-prabandham" میں مرتب کیا گیا تھا.

دسویں سے بارہویں صدی تک ، جنوبی ہندوستان چولا خاندان کے تحت عروج پر پہنچ گیا۔ اس وقت کے آس پاس ، آریہ ثقافت کا جنوبی ہند تک پھیلاؤ عروج پر پہنچا ، اور بہت سارے کام سنسکرت کے مہاکاوی اور پران ادب پر مشتمل تھے۔ موجودہ کاموں میں ، جین مہاکاوی "شیبہ سنڈرنی" [10 ویں صدی کا پہلا نصف حصہ ، تروتککادور کے ذریعہ] ، "پیاریہ پرانم" [12 ویں صدی کا پہلا نصف] ، شیوال سنتوں کی سوانح حیات کا مجموعہ ، شکیلاکر کیکریر کے ذریعہ اور مہاکاوی تمل مہاکاوی "رام کی آمد" [12 ویں صدی کے آخر میں ؟، کنبان لکھا ہوا]۔ اگرچہ راما ایڈونٹ سنسکرت کے مہاکاوی رامائن سے قرض لیا گیا ہے ، لیکن یہ سنگم کے بعد سے ہی ایک تامل ادب کی بھر پور نشست میں جڑا ہوا ہے۔ جب 13 ویں صدی میں چولا خاندان کا خاتمہ ہوا ، تو جنوبی ہندوستان اسلامی طاقت اور وجیان نگر کے زیر اقتدار تھا ، اور تمل کا اختیار بہت کم ہوگیا۔ اس کے نتیجے میں ، ابتدائی جدید دور تک ادب میں کچھ چیزیں نوٹ کی جانی چاہئیں ، سوائے اسرار سوک Sitر ستار کی دینی نظموں اور بارود شاعروں کے۔

ویسے ، تامل کے زیادہ تر کلاسیکی ادب کو سنسکرت کے معاملے کی طرح آیت میں بھی لکھا گیا ہے۔ تاہم ، جب 17 ویں صدی میں مسیحی مشنوں کے مشنریوں کا آغاز ہوا تو انہوں نے تامل خطے میں نثر لکھنا شروع کیا۔ خاص طور پر انیسویں صدی میں ، جب برطانوی حکمرانی قائم ہوئی اور مغربی ثقافتوں کا ایک بہت بڑا حصedہ بہہ گیا ، تو ناول ، ڈرامے اور سوانحی جیسی نثر نگار ادبی سرگرمیوں کا مرکزی دھارے میں شامل ہوگئے۔ جدید تامل مصنفین مختصر کہانیوں میں اچھے ہیں ، لیکن سنگم ادب کی روایت ، جو روزمرہ کی زندگی سے مواد لے کر اس کو مختصر شکل میں ظاہر کرتی ہے ، اسی طرح زندہ رہتی ہے۔
مونیو ٹوکونگا

مہاراشٹر کی سرکاری زبان ، مغربی مراٹھی ادب۔ مذہبی اصلاحی تحریک کے طور پر "سنت" شاعری کے عمل میں بہت سارے مذہب اور فلسفیانہ کام باقی رہ گئے تھے جو یدبہ ، بہمانی سے اگلے مراٹھا مملکت تک اس خطے میں پروان چڑھا تھا۔ یہ مراٹھی کی ترقی میں اہم کردار ادا کرتا ہے اور ادب میں خاص طور پر آیت کی تاریخ میں اہم معنی رکھتا ہے۔ جونیانیشور [1271-96] 《باگ آباد گیتا》 نوٹ ، ایکوناٹو [1533-99؟] ٹوکر رام [1608-49] عقیدہ نظم "ابنگ" ، رمڈرس [1608-81] "ڈارتھ بورڈ" نمائندہ ہے۔ اسی زمانے میں ، نثر ادب کی حیثیت سے بہت ساری بیکر ، جس نے حکمران کی کامیابیوں کو واضح کیا ، اس کے ساتھ ساتھ مقبول محبت کے اشعار راہوانی اور بہادر پاور بھی تیار کیے گئے۔

برطانوی حکمرانی کے قیام کے عمل میں مراٹھی ادب جدید مغربی تہذیب سے بھی متاثر ہے۔ پہلا مراٹھی انگریزی لغت [موریس ورتھ ڈکشنری] 1831 میں شائع ہوا تھا ، اور مراٹھی رسالے 1830-40 سے آنا شروع ہوئے تھے۔ جدید مراثی زبان میں پہلا ناول "پی جیمنرز کا سفر" [1857] کے نام سے بی پیڈمنج ، پیڈ مین جی نے لکھا ہے ، اور یہ معاشرتی اصلاحات کے بارے میں ہے۔ ناول کے دوسرے موضوعات ایسی تاریخی چیزیں ہیں جو ملاٹا اور راجپوت سے متعلق ہیں اور آر گنجیکر [1843-1901] کا کام شیوجی کے پہلے حصے کی عکاسی کرتی ہے۔ HN Arpte [1864-1919] نے ان دو رجحانات کی درجہ بندی کی ، اور بہت سارے تاریخی ناولوں کے علاوہ ، سماجی ناول بھی شائع کیے جیسے "کس کو دھیان دینا چاہئے" [1893] ایک نئے متوسط طبقے میں زندگی کی تصویر کشی کرتے ہیں۔ وہ 19 ویں صدی کے آخر سے لیکر 20 ویں صدی کے آغاز تک مراٹھی ادب کا اہم عہد تھا ، اور بہت ساری نقالی تخلیق کرتے تھے۔ شعری دنیا میں بہت سارے کام تخلیق ہوچکے ہیں ، اور کاشابست [1866-1905] ، NW تلک [1865651919] ، بِنائک [1872-1909] ، آر جی گڈکری [1885-1199] اور دیگر معاشرے کو ایک نئے دور میں تلاش کر رہے ہیں۔ شاعری کے ذریعے۔ کوشش کی۔

بین الوقت [1920-40] میں مراٹھی ناول میں شورش کے دور میں داخل ہوا ، اور این ایس پیڈوڈک ، پی وائی دیشپانڈے ، وی ایس کانڈیکر ، جی ٹی مڈکورکر ، اور دیگر نے نفسیات ، سیاست اور سماجی ناولوں کے ذریعے نوجوان قارئین کو راغب کیا۔ اس کے علاوہ ، وی ایم جوسی [1882-1943] ، جنہوں نے "سوشیر گاڈ" [1930] لکھا ، جس کا مرکزی کردار تعلیم یافتہ خاتون ہے ، آج بھی ان کے بہت سارے قارئین ہیں۔ ایس گورسی [1899-1950] ، جنہوں نے بہت سی مختصر کہانیاں لکھیں جن میں گاندھی کے نظریات کو قومی اسمبلی کی سیاسی اور سماجی سرگرمیوں سے جوڑ دیا گیا تھا ، اب بھی دیہی علاقوں میں بہت مشہور ہے۔ ایس این پنڈسے [1913-] دوسری عالمی جنگ کے بعد سے سرگرم عمل ہے ، اور آج کل سب سے بڑے پیمانے پر پڑھے جانے والے مصنفین میں سے ایک ہے ، جس میں ایلگر اور جلاوطنی جیسے متعدد مضامین ، جن میں ہم عصر ہندوستانی سیاست اور معاشرے اور انسانی مسائل شامل ہیں ، سے نمٹا ہے۔ یہ ہے. پہلی عالمی جنگ کے بعد سے ہی خواتین ادب بھی فروغ پایا ہے ، اور شاعر ایل.تیرک ، مضمون نگار ڈی بگوت ، اور ماہر عمرانیات I. کالبے نے جو کام کیے وہ پورے ہندوستان میں مشہور ہیں۔

جدید مراٹھی ادب کی ایک نئی شراکت دارائ لٹریچر ہے۔ ادبی سرگرمیوں کے ذریعے سیاسی اور معاشرتی تبصرے کرنے کے لئے [ڈالیٹو] کے طور پر دبے ہوئے لوگوں کی نقل و حرکت 1950 کی دہائی میں شروع ہوئی تھی ، لیکن 60-70 کی دہائی میں تیزی سے مقبول ہوئی۔ اگر یہ اٹھتا ہے تو ، بہت سے مصنفین ، جیسے بی برگول ، این ڈسار ، اور اے ڈونگی نے تیار کیا ہے ، اور اس نے ایک نئی رجحان کے طور پر دیگر ہندوستانی زبانوں کو بھی متاثر کیا ہے۔
ماساؤ نائٹو

Page 9

Ang panitikan ng India ay lubos na kumplikado kapwa sa mga tuntunin ng wika at background ng relihiyon. Ang mga wika na dating ginagamit sa India at kasalukuyang ginagamit ay magkakaiba, ngunit ang mga wika na binuo ng panitikan ay malawak na nahahati sa mga wikang Indo-European at Dravidian. Ang kasaysayan ng mga taong Dravida ay matanda, ngunit ang panitikan ay hindi bumalik sa BC. Sa kabilang banda, ang panitikang Indo-European ay naging pangunahing pangunahing panitikan ng India sa loob ng 4,000 taon. Ang kasaysayan ng panitikang India ay nahahati mula sa kasaysayan ng wika sa sinaunang Veda panitikan, pangalawang kamay na klasikong panitikan ng Sanskrit, at unang bahagi ng panitikang panrehiyong panrehiyong pang-rehiyon. Ang panitikan ng sinaunang at pangalawang-kamay ay panitikan ng Indo-Aryan, at ang unang bahagi ng modernong panitikan ay pangunahin ang panitikang Indo-European, ngunit ang panitikan na Dravida ay kasama para sa kaginhawaan. Ang mga kaisipang panrelihiyon na nabuo ang background ng panitikan sa bawat panahon ay higit sa lahat Brahman o Hindu, ngunit mayroon ding Buddhist at Jain na panitikang panrelihiyon, at sa unang bahagi ng modernong panitikan ay mayroon ding literaturang Urdu ng mga Muslim bilang karagdagan sa Hinduismo.

Ang mga Aryan na lumipat mula sa rehiyon ng Iran hanggang sa hilagang-kanlurang bahagi ng India sa paligid ng 1500 BC ay nagpahayag ng kanilang simpleng tula na may lyric na tula ng likas na papuri. Nakilala nila ang pagka-diyos ng lahat ng mga kagubatan ng kosmiko, at sinasamba at sambahin sila bilang mga diyos, ngunit ang mga likas na himno ng mga sinaunang makatang ito ay ang tinig na sumikat ng madaling araw ng panitikang India. Nang maglaon, ang panitikang relihiyong Brahman na higit sa 1000 taon ay tinutukoy bilang panitikang Vedda. Veda Orihinal na nangangahulugang "kaalaman", ngunit ito ay partikular na ginamit para sa kahulugan ng kaalaman sa relihiyon, at pagkatapos ay naging kahulugan ng mga banal na kasulatan ng Brahmanism. Ang pangunahing sangkap ng panitikan ng Vedas ay ang apat na uri ng mga sunhitters [ang librong ito], kung saan higit sa 1,000 uri ng natural na papuri ang hiniling upang humingi ng iba't ibang mga diyos mula sa altar at purihin ang kanilang dangal. 《Veda》 Tumutuon sa librong ito, kasama ang 《Sama Veda》 para sa kanta, 《Yajul Veda》 para sa pagsasakripisyo ng mga ritwal, at 《Atarba Veda》, isang koleksyon ng mga spells para sa pag-anyaya sa mga sakuna. 4 asawa. Ang librong ito ng apat na asawa ay naglalaman ng prosa teolohikong panitikan na nagpapaliwanag sa paglalapat ng mga himno na kasama sa bawat isa sa kanila at kanilang pinagmulan, layunin, kahulugan, atbp. Brahmana Ang isang karagdagang paliwanag tungkol sa mahiwagang kabuluhan ng mga seremonya, lalo na Araniyaka [Forest Book], isang koleksyon ng mga lihim na pamamaraan na itinuro sa kagubatan, at isang pilosopikong dokumentong nagpapaliwanag sa mga pangunahing punto ng Soga Ichiyo Upanishad [Ang Mahiwagang Aklat] ay nakadikit. Noong unang panahon, ang nabanggit na kaalaman tungkol sa mga banal na kasulatan ng Bedah ay tinawag na shulti [sagradong panitikan] dahil ang karunungan ay natutunan sa pamamagitan ng paghahayag ng Diyos. Tinatawag na Sumriti [Sagradong Panitikan]. Ang anim na uri ng Vaedanga [Baeda branch] na binuo bilang isang pantulong na pag-aaral ng Vedas festival na binubuo ng pagsasalita, seremonya, gramatika, etymology, prosodyus, at astronomiya, na nabuo sa isang napaka-simpleng pangungusap na tinawag na Sutra. Sa pagbabago ng mga oras, nagbago ang panitikan ng Vedda mula sa gawa-gawa sa teolohiko, pilosopikal at ritwal.

Ang dalawang pangunahing epiko ng India na sina Mahabharata at Ramayana, ay sumasakop ng isang mahalagang posisyon sa kasaysayan ng panitikang India, sa pagitan ng sinaunang panitikan at pangalawang-kamay na panitikan, at ang kanilang impluwensya ay umaabot sa kabila ng bansa. 《 Mahabharata 』Ay isang mahusay na tula ng kasaysayan tungkol sa mahusay na digmaan sa pagitan ng dalawang hari ng Balatas, Kuru at Phandu, at binubuo ng 18 teksto at higit sa 100,000 mga teksto at isang apendiks na" Hari Bansha Harivaṃśa ". Daan-daang taon na ang lumipas bago, at sa oras na iyon, maraming mga anekdota patungkol sa relihiyon, mitolohiya, alamat, pilosopiya, moral, sistema, atbp ay pinalaki, na nagkakaloob ng halos 4/5 ng kabuuang. Tulang Pilosopiya > at iba pang maliliit na koleksyon ng mga kagiliw-giliw na salaysay. Ang panitikan ng Sanskrit ay nauugnay sa mga akdang pampanitikan tulad ng pilosopiya, relihiyon, gramatika, retorika, diksyonaryo, atbp., O mga ligal na sistema, ekonomiya, sining, musika, astronomiya, matematika, gamot, sekswal na pag-ibig, atbp. Ang ilan ay pang-akademiko o praktikal, at ang ilan ay nakasulat sa tula, kaya't itinuturing silang mga akdang pampanitikan sa isang malawak na diwa.

Iniwan ng Budismo at Jainism ang mga akdang pampanitikan gamit ang iba't ibang uri ng Plakrit, ngunit ginamit din ni Plakrit ang iba't ibang uri ng Plakrit sa drama ng Sanskrit, maliban sa mga taong nasa itaas na klase. Dahil mayroong isang probisyon, mahalaga ito bilang isang term na pampanitikan. Gayunpaman, mayroon pang iba pang natatanging akdang pampanitikan, at ang Salasai mula sa Harra [3-4 na siglo] ay sikat sa pagpapakita ng natatanging tula ng Prakrit lyric na tula.

Iniwan ng Budismo at Jainism ang mahusay na mga bakas sa kasaysayan ng pag-iisip at kultura sa sinaunang India, ngunit kapwa binuo ng kanilang sariling relihiyosong panitikan. Ang maagang Buddhist panitikan na ginamit ang sinaunang Palikrit ng Purakrit, at ang ilan sa mga ugat na Buddhist santuario ay may mataas na halaga ng pampanitikan. Koleksyon ng mga salaysay na nakolekta bilang isang kwento ng pre-Buddha Jataka Important Mahalaga sa panitikan sa East-West na nagsasalaysay pati na rin ang Panchatantra sa panitikan ng Sanskrit. Sa panitikan ng Budismo, bilang karagdagan sa mga banal na kasulatan ng Pali, maraming mga banal na kasulatan ng Sanskrit na may mataas na mga halang pampanitikan, at mahusay na mga makatang Buddhist tulad ng Ashbagosha at Ariyashura [Seiyu, ika-6 na siglo] ay lumitaw. Ang Jain panitikan ay gumagamit ng maraming uri ng wika ng Plakrit, at nananatili ng maraming mga talambuhay at mga banal na kasulatan ng mga gurus. Nang maglaon, ginagamit din ang wikang Sanskrit upang mag-iwan ng mga akdang pampanitikan na inangkop at naiimpluwensyahan ng panitikan ng Sanskrit.
Tanaka

Kung tinutukoy natin ang panitikang India bilang "moderno", tinutukoy nito ang panahon pagkatapos na ang wikang klasikal ay nagbago sa kasaysayan at nag-iba upang mabuo ang maraming wika ng etniko [ika-10 hanggang ika-13 siglo].

Sa modernong India, mayroong halos 200 wika at apat na higit pang mga subordinate na diyalekto na kabilang sa apat na tradisyunal na sistemang lingguwistika, bawat isa ay may ilang anyo ng panitikan. Ang mga minorya ng tribo sa mga bulubunduking lugar ay maaaring ibigay ang mga dating alamat, alamat, katutubong awit, atbp hanggang ngayon, at ang pagkawala ng mga gawi ng tribo ng tribo ay nakatulong upang mabuo ang panitikan ng mga nagsasalita ng mga nangingibabaw na wika. Sa ilang mga kaso, gumawa ito ng isang mahalagang kontribusyon. Bilang karagdagan, ang Persian at Ingles, na kung saan ay ipinakilala medyo bago ng mga dayuhang pinuno, ay ihatid ang gawaing ginawa sa kanilang sariling bansa at kasabay na lumikha ng panitikan sa India.

Gayunpaman, sa India, Pakistan at Bangladesh, panitikan sa Hindi, panitikan ng Urdu, panitikan sa Bengal, panitikan ng Assamemy, panitikan sa Oriya, Limitado sa Panitikang Punjabi, Panitikan ng Cindy, Panitikan sa Marathi, Panitikan ng Gujarati [sa itaas, Wikang Indo-Ariya], Panitikan sa Tamil, Telugu Panitikan, Panitikan sa Kannada, Panitikan sa Malayalam [sa itaas, Wika ng Dravidian]. Gayunpaman, sa mga kasalukuyang trend ng rehiyonalista, mayroon ding mga gumagalaw upang maitaguyod ang panitikan ng Makapangyarihan at Rajasthani sa pamamagitan ng pagsusulat ng iba't ibang mga gawa sa lalawigan ng Mihar at Rajasthan ng Bihar. Ang panitikan ng Nepali sa Nepal at panitikan ng Sri Lankan Sinhala ay may pare-pareho na kasaysayan bilang katutubong panitikan.

Ang pag-usbong ng mga babasahing nakalista sa itaas ay kinikilala sa paligid ng ika-10 hanggang ika-13 siglo [ngunit ang panitikan ng Tamil ay mas maaga kaysa sa, sa paligid ng ika-1 siglo]. Ang panahong iyon ay isang pangunahing punto sa pag-on sa kasaysayan ng India. Sa madaling salita, ang mga malalakas na pampulitika na bansa tulad ng dinastiyang Gupta sa North India, ang Harsha Baldana dinastiya, at ang dinastiya ng Chola sa South India ay bumagsak, at ang mga maliit na grupo ng kapangyarihan ay itinalaga sa bawat rehiyon. Nasa proseso. Pagkatapos nito, ang rehiyon maliban sa isang bahagi ng Timog Indya ay nasa ilalim ng impluwensya ng politika at kultura ng kapangyarihang Muslim. Sa mga tuntunin ng wika, ang distansya sa pagitan ng mga klasikong wika tulad ng Sanskrit, Plaquerit, at Apa Blancha at modernong mga wika ay tumataas at ang pagkamalikhain ng mga klasikong wika ay humina. Sa mga tuntunin ng relihiyon, ito ay kapag ang Buddhism at Jainism retret at ang Hinduismo ay nauna.

Ang modernong panitikan ng India ay nagsimulang lumitaw sa anyo ng mga fragmentary hymns, folk tale, at folk song stylizations na pinaghalo sa panitikan Apablanca sa prosesong ito ng pagbabago. Ito ay may kapangyarihang sentripetal na ibinabahagi ng bawat panitikan ang mga klasikong panitikan at mga kaisipan at may katulad na background ng kasaysayan, habang ang kapangyarihan upang maisalokal upang mamulaklak ng natatanging paksa at istilo ng panitikan ng bawat pangkat etniko. ay nagtatrabaho. Upang magbigay ng isang kongkretong halimbawa nito, ang Sanskrit epic Ramayana ay naangkop sa katutubong panitikan mula pa noong ika-15 siglo, at Criticus-Auger Ramayana sa panitikan ng Bengal at Tursieders Ram sa panitikan sa Hindi. · Charit Manas, Ramayana ng Kanban sa panitikan sa Tamil, atbp. ay nakasulat. Ang isang bagong likha ay ginawa sa pamamagitan ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng sentripetalismo batay sa parehong klasikong at ang kapangyarihan upang maisalokal at gawing etniko, na nagdaragdag ng sariling interpretasyon.

Ang isang kamangha-manghang tampok sa India kung saan magkakasabay na magkakasamang wika ng mga makabagong wika ng wika ay ang magkakaisang impluwensya ng panitikan. Sa mga unang araw, ang pag-iisip at pagnanasa ng mga gawa ng mga artista ng panitikan sa Tamil [misteryosong mga taguri ng himno] ay lumikha ng isang mahusay na pamamaga ng kilusang Bhakti, na lubos na nag-ambag sa pagbuo ng panitikan ng Bacti ng literatura sa Hilagang India. Sa kaso ng ika-19 na siglo, ang literatura sa Bengali at panitikan ng Marathi, na na-inspirasyon ng ika-19 na siglo, ay nagdala ng mga bagong ideya at sining sa iba. Ang gayong impluwensya at pagpapalaganap ay nagiging mas kilalang tao sa paglipas ng panahon. Ngayon, sa mga pagsisikap ng pribadong sektor at suporta ng pamahalaan [National Literary Academy, bawat pang-estado na samahan], ang mahusay na mga gawa ng etnograpiya ay isinalin sa iba pang mga wika sa etniko. Ang mga pagkakataon para sa maraming mga tao upang tamasahin ang gawain ng isang pangkat etniko ay tumataas.

Ang pagtingin sa daloy ng modernong panitikan ng India, mula sa pagsiklab hanggang sa simula ng ika-19 na siglo, ang panitikang panrelihiyon at literatura ng korte ay nagkakasya sa karamihan, maliban sa iilan, na batay sa mga rhymes. Nang maglaon, mula nang maitatag ang pamamahala ng Britanya sa India, ang prosa ay naging pangunahing, paggawa ng nasyonalistikong mga gawa at maraming mga gawa sa paksa ng kanilang tunay na buhay. Gayunpaman, sa katotohanan na ang mga tao na maaaring lumahok sa paglikha ng panitikan ay ilan pa sa itaas at gitnang mga layer ng lipunan, at ang karamihan ay mga kalalakihan, ang mundo ng mga gawa ay may posibilidad na limitado. Kapag sinusubukan mong makuha ito, ang itaas na layer ay nasa isang paningin na nakakaramdam ng pakikiramay sa ibabang layer, na may panganib na ilarawan ang isang mundo na walang kalayaan. Ang pagtatatag ng panitikan para sa lahat ay inaasahan na mapagtanto ang isang mas pantay na lipunan, ngunit sa parehong oras, ang panitikan ng India ngayon ay responsable sa pagkalat at pagpapalalim ng oryentasyon patungo sa pagsasakatuparan nito.

Ang panitikan ng Hindi ay isang kolektibong termino para sa mga gawa na nakasulat sa maraming wika na binubuo ng mga wika at dayalekto na ipinamamahagi lalo na sa gitnang palanggana ng Ilog Ganga at Ilog ng Yamuna. Sa madaling salita, sa ika-10 at ika-13 siglo, maraming mga epikong tula ang isinulat batay sa wikang Rajasthani na pumupuri sa mga nagawa ni Wang Yi. Mula sa ika-14 na siglo ng pasulong, isang kwentong pag-ibig sa diyalekto ng Awadi at isang mahabang tula ng paniniwala ni Rama sa wika ng dayalek ng dayalekto ay nilikha, habang ang isang liriko na tula ng pananampalataya ng Krishna at isang teknikal na tula ng pag-ibig sa wika ng Dialek ng Braju. Ito ay naging bihirang. At mula noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang diyalekto na Curry-Bawley Khaṛī Bolī, na malawakang ginamit sa ilalim ng dinastiya Mughal, ay naging isang karaniwang wika habang isinasama ang bokabularyo ng naunang iba't ibang wika, pangunahin mula sa prosa hanggang prosa Siya ay naging responsable para sa modernong at kontemporaryong panitikan.

Ang mga pangunahing trend sa panitikan ng Hindi ay naisaayos sa sunud-sunod na pagkakasunud-sunod, na nakatuon sa mga tagalikha at mga tema. Ang Narpati Naruha ng "Bisaldeba Larso" [ika-12 siglo] at Chand Baldaey's "Pletuber Larso" Mga tula ng epic [tulad ng pagtatapos ng ika-12 siglo?] Ang mga makata ng korte ay pinupuri ang mga royal at maharlika habang malayang isinasama ang mga pribadong kwento. Ang mga mahiwagang maikling tula tulad ng Kabir at Darmudas [ika-15 hanggang ika-16 na siglo] ay ang pagbuo ng doktrina ng mga pinuno ng kulto. Nagsisilbi rin itong tulay para sa panitikan ng Bengali esoteric sa panitikan na Hindi Bacti. Ang Islamic mystic pilosopo na si Kutuban's Murigawati [unang bahagi ng ika-16 siglo] at ang Padmawat ni Jersey ay mga kwento ng pag-ibig batay sa katutubong alamat ng rehiyon ng Aud sa isang magiliw na paraan. Tungkol sa Vishnu Diyos Bhakti Sa panitikan, mayroong isang talaangkanan na pinalaki si Rama bilang pagkakatawang-tao ng diyos, at isang talaangkanan na gumagawa kay Krishna ng pagkakatawang-tao ng Vishnu. Sa gawain ng Rama Faith, Tulcedars Ang epikong tula na "Rahm Charit Manas" at Nabaders '"Bact Mart" [huli na ika-16 na siglo] ay sikat pa rin hanggang ngayon. Kasama sa mga pangunahing gawa ng pananampalataya ng Krishna Bidiyapati "Padder Wallie", Mga Suruder "Sur Sagar", Miler Barey 《Padder Wary》 [ika-16 siglo]. Bagaman ang parehong panitikang pang-relihiyon nina Rama at Krishna ay madalas na ibigay sa mga monghe ng kani-kanilang mga kulto at denominasyon, ang mga kontribusyon ng sekular na mananampalataya ay makabuluhan din. Ang pag-ibig ng tula na may mga espesyal na kasanayan sa tula ay binibigyang diin ang senswal na mga aspeto ng pananampalataya ng Krishna, at madalas na tinawag ng korte at mga nakapalibot na makatang ito para sa kagalakan ng maharlikang pamilya at maharlika. . Ang mga karaniwang halimbawa ay ang "Rashikpriya" ni Kashabudas at ang "Satosai" [Biyernes ng ika-17 siglo] ni Biharrial.

Karamihan sa mga nasa itaas ay panitikang pampanitikan, ngunit sa huling kalahati ng ika-19 na siglo Harish Chandra Sinubukan upang maikalat ang prosa habang lumilikha at nagsasalin ng pintas at pag-play. Ang batayan ng kanyang pag-angkin ay upang mabuhay ang tradisyon ng India sa ilalim ng mga modernong kondisyon. Maagang ika-20 siglo Ang bait ba Patuloy, nagtatag siya ng isang malinaw na istilo ng prosa mula sa paghahanap upang galugarin ang India sa isang malawak na mundo.
Tadaji Sakata Matapos ang isang panahon ng pagsasalin at paliwanag, ang malawak na romantikong kilusang pampanitikan na tinawag na "Charyaward" ay naging pangunahing mula pa noong Unang Digmaang Pandaigdig. Ang 1920s ay isang panahon kung saan ang kilusang ginagabayan ni Gandhi ay lilitaw sa kasaysayan ng independiyenteng kilusan. Ang sosyalismo ay naging impluwensyado noong 30's, at ang panahon sa pagitan ng dalawang digmaan ay isang proseso kung saan ang progresibong kilusang pampanitikan ay sumisipsip sa kilusang romantikong pampanitikan. Mula sa huling kalahati ng 1940s, ang kilusang pampanitikanang kilusan ay isinilang bilang isang reaksyon sa supremong pampulitika ng progresibong kilusang pampanitikan. Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, ang mga pagtatangka sa panitikan ng Hindi ay naging magkakaiba sa larangan ng tula, nobela, at drama. Oo.
→ Preem Chand
Toshio Tanaka

Ang Urdu, na unti-unting nabuo mula noong ika-11 siglo, ay unang tinawag na Hindi, Hindabi, atbp, at nasa yugto ng pasalitang wika, at ginamit lamang ni Sufi para sa mga gawaing misyonero. Buffmany umaga Bilang isang resulta, nagsimula ang mga akdang pampanitikan at lumitaw ang mga epikong makatang. Matapos ang dinastiya ng Bahmani, ang dinastiyang Adhir Shahi [kaharian ng Bijalpur] at ang dinastiyang Qutub Shahi [kaharian ng Golkonda], at ang panitikan ng korte ay naging maunlad sa ilalim ng proteksyon ng mga Sultans. , Gawassy, Ibn Nisati at iba pang mga makata ay nagsulat ng maraming kwentong astig at tuluyan, at lumitaw ang literatura ng Dakiny Urdu sa tugatog nito. Ang Qutab Shahi Dinastiya, ang ika-5 Sultan Muhammad Cree Qutub Shah ay isang mahusay na makata. Noong 1687, nang pinagsama ang Mughals kay Deccan, ang base ng aktibidad ng panitikan ay inilipat sa Delhi.Ang tula ng Delhi ay nakasentro sa tula ng Persia, Wallee Dahil sa impluwensya, ang mga makatang tulad ng Earl Zoo at Hartim ay nagsimulang basahin ang Urdu lyric na tula Gazar. Kasunod ng mga ito, ang tula ng Delhi, na nakasentro sa kabisera ng lungsod ng Delhi, ng mga kilalang makata tulad ng Sauder, Dardo, at Mir, ay pumasok sa ginintuang edad sa gitna ng ika-18 siglo. Sa kabilang banda, ang mga makatang si Julato, Mushafi, Insha Allah Khan Ang tula ng Lucknow, na itinayo sa paligid ng pangunahing lungsod ng Lucknow, nina Nassik at Artis, ay nagtatag ng isang teknikal at makikinang na istilo ng patula. Ang dalawang pangunahing makata ng Martir na sina Marcia at Anise at Davier, ay kapansin-pansin din. Ang klasikal na tula ng Delhi Garrib , Natapos ito sa pagwawasak ng dinastiya ng Mughal, kasama si Moomin bilang huli.

Ang Urdu Prose Panitikan ay binuo noong 1800 ng mga guro ng Fort William College, na itinatag sa Calcutta, at nabuo sa pamamagitan ng pagsasalin at pagbagay ng Persian, Arabian at Sanskrit panitikan. Ang modernong panitikan na inayos ni Ahmad Khan pagkatapos ng Rebelyon ng India Ang pag-eehersisyo ay natapos. Ang mga patlang tulad ng talambuhay, pintas, tula, nobela, sanaysay, at kasaysayan ay itinatag nina Harley, Sibley, Arzard, at Nazir Ahmad. Ang mga makabagong nobela ay naging pangunahing usapin ng panitikan sa pagdating ng Preem Chand. Ali Abbas Husigny, Kryshan Chandar Ang Manto, Ahmad Nadim Carsme at iba pa ay naglabas ng maraming mahusay na mga gawa, ngunit ang pagsulong ng mga babaeng artista na may Ismat Chug Tay sa tuktok ay kapansin-pansin din. Kasabay ng mga lyric na tula na Gazar, napakaraming mga modernong tula na lumikha ng resistensya poets tulad ng pilosopo na makata na sina Iqbar at Faiz. Ang mga maiikling kwento at tula ay magiging sentro ng aktibidad ng panitikan sa panahong ito. Ang makabagong literatura ng Urdu ay nahahati sa India at Pakistan, at mayroong mga manunulat at mambabasa, ngunit ang palitan sa pagitan ng mga literaryo at gawa ay hindi maayos. Mayroong ilang mga pagsasalin ng panitikan Hindi, na kung saan ay ang pinaka malapit na nauugnay, at ang banyagang panitikan ay hindi pa ipinakilala. Maraming mga bagay na kailangang gawin upang mapagbuti ang kalidad ng panitikan ng Urdu, pati na rin ang pagpapabuti ng mga diskarte sa pagbasa at pag-print.
→ Limang Kaharian ng Muslim
Satoshi Suzuki

Hanggang sa modernong panahon, ang relihiyosong tula ay labis na naganap sa panitikan ng Bengal. Marami sa kanila ang nilikha para sa pagkanta ng mga indibidwal na denominasyon at mga makata ng korte. Sa background, mayroong isang malawak na kalawakan ng sibilyang oral panitikan, ngunit sa kaso ng Bengal, ang hangganan sa pagitan ng dalawa ay hindi palaging malinaw. Sa sinaunang panitikan, ang Charjo Guithi, na sinasabing nagtipon ng mga awit mula sa mga ninuno ng esoteriko noong ika-10 at ika-12 siglo, at ang Gita Gobinda ng ika-12 siglo na makata ng korte na si Joedev. Ang dating ay ang pinakalumang dokumento sa Bengali at ipinapakita ang tradisyon ng panitikang esoteric ng Bengali, habang ang huli ay isang Sanskrit na gawain, ngunit hindi ito mapapansin kapag isinasaalang-alang ang impluwensya sa kalaunan ng Vishnu panitikan. Sa simula ng Middle Ages, mayroong isang puwang ng halos 200 taon para sa pagsakop sa Bengal ng mga Muslim na Turko. Noong ika-15 siglo, ang Vaiṣṇava [Bishnu], isang tula ng liriko na nakasentro sa debosyonal na awit ng Bhakti [ang paksyon na nangangaral ng pagkakatawang-tao ni Krishna Diyos], Shakt [ang paksyon na naniniwala sa diyosa bilang ugat ng daigdig] ay ang dambana at mga awit ng panalangin na nakasentro sa espirituwal na talaan ng sistema. Ang mga kinatawang gawa ng dating ay Krishna Hymn ng Bol Caṇḍīdās, at mga liriko na tula nina Chong Dash at Bidyapoti [Bidyapati]. Choytonno sa unang kalahati ng ika-16 na siglo [ Chaitania Matapos ang Reformasyon, nagsimula ang lyrical poetry ng paaralan, at sa huling kalahati ng ika-16 na siglo, ang mga magagaling na makatang tulad ng Gobind Das [Govind Das] at Gandash [Juyanders] ay ginawa. Ang Krishnodash na "Buhay ng Choitonno Immortal", na nakitungo sa talambuhay ni Choytonno, ay din ng obra maestra sa panahong ito. Sa kabilang banda, sa sistema ng Shakt, maraming mga espirituwal na alaala tungkol sa mga diyos na monosha, mga diyos ng Chondi, atbp, ngunit bilang isang kinatawan, "Mga Pagsubok sa Espirituwal na Chondi" [mula sa katapusan ng ika-16 na siglo hanggang sa simula ng ika-17 siglo] sa pamamagitan ng Kobikonkon Mukundrum], ang Barotochandra [Bharat Chandra] ay patotoo sa Onnoda Espirituwal [1752].

Ang modernong panitikan ng Bengal ay nabuo ng mga intelektwal na lumaki sa background ng pagkalat ng modernong edukasyon sa Ingles sa paggalaw ng modernisasyon sa buong buong kultura ng Bengal na tinawag na "Bengali Renaissance". Ang unang malaking ani ng mga nobela mula 1850-60 Bankim Chandra , Poet's Dat , Nagdala sa iyo sa pamamagitan ng playwrights Dinbondou Mitro [Dina Bandou] at iba pa. Sa partikular, iniwan ng Bankim Chandra ang isang malawak na hanay ng mga nakamit sa lugar ng pagpuna at sanaysay bilang tagapagtatag ng modernong banta sa Bengal. Ano pa ang nagpaunlad ng modernong prosa na binuksan sa kanya, at iniwan ang walang kapantay na mga nagawa sa domain ng tula Tagore [Turkle]. Masasabi na ang dalawang taong ito ay nagtayo ng gintong panahon ng panitikan ng Bengal. Kabilang sa mga novelista na lumitaw noong ika-20 siglo Sharat Chandra , Bibtivon Bond Paddae [ang orihinal na may-akda ng pelikulang Bengal na "Awit ng Daigdig"], Tarashkor Bond Paddae, Manik Bond Paddae, makata Islam , Gibonandondo Dasch, Buddev Bosch at iba pa ay mahalaga. Matapos ang Ikalawang Digmaang Pandaigdig, nagawa ang mahusay na mga manunulat at makata.
Masayuki Onishi

Ang mga tao ng Dravida ay mga katutubong Indiano na naninirahan sa katimugang bahagi ng subkontinente ng India, ngunit ang kanilang pangunahing grupo, ang Tamil, ay nagtataglay ng isang kayamanan ng panitikan simula pa noong simula ng panahon. Upang malaman, nasasakop nito ang pangalawang pinakamahalagang posisyon pagkatapos ng panitikan ng Sanskrit. Ang pinakalumang umiiral na panitikan sa Tamil na "Etutohai Eṭṭutokai" at "Pattupupaṭṭu" [sampung edisyon ng tula], na ang pangunahing bahagi ay itinatag mula ika-1 hanggang ika-3 siglo, ay mga liriko na tula tungkol sa pag-ibig at digmaan. Batay sa alamat na ang mga himno para sa hari at hari ang pangunahing nilalaman at pinagsama ng Court Academy Panitikan ng Sangam ay tinatawag na. Kumpara sa panitikan ng Sanskrit, ang panitikan ng Sangam ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang malakas na sekular na character at isang kagustuhan para sa mga maiikling taludtod. Ang pinakalumang libro ng grammar sa Tamil, ang Tolharpiam, ay pinaniniwalaan na nakumpleto pa sa oras na ito. Sa ikalawa at ikatlong siglo kasunod ng pagtatatag ng panitikan ng Sangam, ang Budismo at Jainism ay umusbong sa Timog Indya, at medyo maraming mga gawa na may mga etikal at relihiyosong mga gawi ay ginawa. Isang koleksyon ng Kawikaan "Kral" [sa paligid ng ika-5 siglo], na kung saan ay isang simbolo ng klasikal na kultura ng Tamil Tilbalval Sa pamamagitan ng paraan, ang sariling epikong Tamil na "Shirapadi Haram" [kalagitnaan ng ika-5 siglo?] At "Manimehalai" [huli na ika-5 siglo?] Sa mga babaeng protagonista ay malapit kay Jain Ilango Adihar At ang Buddhist na si Satanal Cāttaṉār, ayon sa pagkakabanggit. Noong ika-6 na siglo, ang Budismo at Jainism ay tumanggi, at sa halip ay kumalat sina Shiva at Vishnu sa mga tao. Simula mula sa ika-7 at ika-8 siglo, Najanar [Shiba], Alwar Maraming makata ng relihiyon na tinawag na [Bishnu] ang lumitaw at naglalakad sa paligid ng mga templo sa buong bansa na kumakanta ng kanilang mga masasayang awitin. Ang kanilang mga kanta ay kalaunan ay natipon sa mga banal na kasulatan ng Shiva na "Tirumuṟai" at ang Vishnu na mga kasulatan na "Nālāyira-divya-prabandham".

Mula ika-10 hanggang ika-12 siglo, naabot ng Timog Indya ang rurok nito sa ilalim ng dinastiya ng Chola. Sa paligid ng oras na ito, ang pagkalat ng kultura ng Arya sa South India ay umabot sa rurok nito, at maraming mga gawa ang na-modelo sa Sanskrit epic at Prana panitikan. Kabilang sa mga umiiral na mga gawa, ang Jain epic "Shibaha Cindermani" [unang kalahati ng ika-10 siglo, ni Tiruttakkadēvar], "Periya Pranam" [unang kalahati ng ika-12 siglo], isang koleksyon ng talambuhay ng mga banal ng Shiva, Ni Shakilar Cēkkirār] at ang epikong Tamil epikong "Ang Pagdating ng Rama" [huli ika-12 siglo?, Kanban Nakasulat]. Bagaman ang Rama Advent ay hiniram mula sa epikong Ramayana ng Sanskrit, ito ay isang bago at buhay na gawa na nakaugat sa masaganang panitikan sa Tamil mula sa Sangam. Nang nawasak ang Dinastiyang Chola noong ika-13 siglo, ang Timog Indya ay nasa ilalim ng kontrol ng Islamikong kapangyarihan at Vijayanagar, at ang awtoridad ng Tamil ay makabuluhang nabawasan. Bilang isang resulta, may ilang mga bagay na dapat tandaan sa panitikan hanggang sa unang bahagi ng modernong panahon, maliban sa mga gawa ng mahiwagang tagapag-isip ng relihiyosong tula ni Sittar at mga tula ng bard.

Sa pamamagitan ng paraan, ang karamihan sa klasikal na panitikan ng Tamil ay nakasulat sa taludtod tulad ng sa kaso ng Sanskrit. Gayunpaman, nang magsimula ang mga misyonero ng mga Kristiyanong misyon noong ika-17 siglo, sinimulan nila ang pagsulat ng mga gawa sa prosa sa rehiyon ng Tamil. Lalo na sa ika-19 na siglo, nang maitatag ang panuntunan ng British at isang malaking dami ng mga kulturang Kanluran ay dumaloy, gumagana ang prosa tulad ng mga nobela, dula at talambuhay na naging pangunahing ideya ng mga gawaing pampanitikan. Ang mga modernong manunulat ng Tamil ay mahusay sa mga maikling kwento, ngunit ang tradisyon ng panitikan ng Sangam, na kumukuha ng materyal mula sa pang-araw-araw na buhay at ipinahayag ito sa isang maikling form, ay patuloy na naninirahan sa ganitong paraan.
Muneo Tokunaga

Ang opisyal na wika ng Maharashtra, panitikan sa Western Marathi. Maraming mga relihiyon at pilosopikal na akda ang naiwan sa proseso ng tula na "Sant" bilang kilusang reporma sa relihiyon na umusbong sa rehiyon na ito mula sa Yadabah, Bahmani hanggang sa susunod na Kaharian ng Maratha. Nag-aambag ito sa pagbuo ng Marathi at may mahalagang kahulugan sa panitikan, lalo na sa kasaysayan ng taludtod. Junianeshwar [1271-96]》 Bagabad Gita》 tala, Ekunato [1533-99?] Tukar Ram [1608-49] Tula ng pananampalataya na "Abang", Mga Ramder [1608-81] Ang "Darthboard" ay kinatawan. Kasabay nito, maraming bakar bilang panitikang prosa na nagbaybay sa mga nagawa ng pinuno ay ginawa, kasama ang mga tanyag na tula ng pag-ibig na Rahwani at kabayanihan ng mga powarder.

Ang panitikan ng Marathi ay naiimpluwensyahan din ng modernong sibilisasyong Kanluranin sa proseso ng pagtatag ng pamamahala ng Britanya. Ang unang Marathi-English Dictionary [Moresworth Dictionary] ay nai-publish noong 1831, at ang mga periodical Marathi ay nagsimulang lumitaw mula 1830-40. Ang unang nobela sa modernong Marathi ay tinawag na "The Jamner's Paglalakbay" [1857] ni B. Padmanj, Padmanji, at tungkol sa repormang panlipunan. Ang iba pang mga tema ng nobela ay mga makasaysayang bagay na tumutukoy sa malata at rajput, at ang gawain ng R. Gunzikar [1843-1901] na naglalarawan sa unang kalahati ni Shivaji ay isang payunir. HN Arpte [1864-1919] ikinategorya ang dalawang mga uso na ito, at bilang karagdagan sa maraming mga makasaysayang nobela, naglathala din ng mga nobelang panlipunan tulad ng "Sino ang dapat bigyang pansin" [1893] na naglalarawan ng buhay sa isang bagong gitnang uri. Siya ang pinakatanyag ng panitikan ng Marathi mula sa katapusan ng ika-19 na siglo hanggang sa simula ng ika-20 siglo, at gumawa ng maraming imitator. Maraming mga gawa ang nilikha sa mundo ng tula, at ang Kashabst [1866-1905], NW Tilak [1865-1919], Binayak [1872-1909], RG Gadkari [1885-1919] at iba pa ay naggalugad sa lipunan sa isang bagong panahon sa pamamagitan ng tula. Sinubukan.

Sa panahon ng interwar [1920-40], ang nobelang Marathi ay pumasok sa isang yugto ng pagtaas, at ang NS Paddoke, PY Deshpande, VS Kandekar, GT Madkorkar, at iba pa ay nakakaakit ng mga batang mambabasa sa pamamagitan ng sikolohiya, politika, at mga nobelang panlipunan. Bilang karagdagan, si VM Josi [1882-1943], na sumulat ng "Sushir God" [1930], na ang pangunahing katangian ay isang edukadong babae, ay marami pa ring mga mambabasa ngayon. Ang S. Gursey [1899-1950], na nagsulat ng maraming maiikling kwento na nag-uugnay sa mga mithiin ni Gandhi sa mga gawaing pampulitika at panlipunan ng Pambansang Asembleya, ay napakapopular pa rin sa mga lugar na kanayunan. Ang SN Pendsay [1913-] ay naging aktibo mula pa noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig, at isa sa pinakalawak na basahin ng mga may-akda ngayon, na nakikitungo sa isang malawak na hanay ng mga paksa tulad ng Elgar at Exile, kabilang ang mga kontemporaryong politika sa lipunan at lipunan, at mga isyu ng tao. Ito ay. Ang panitikan ng kababaihan ay umusbong mula pa noong Unang Digmaang Pandaigdig, at gawa ng makata na si L. Tirak, manunulat ng sanaysay D. Bagwat, at sosyolohiko I. Kalbe ay kilala sa buong India.

Ang isang bagong kontribusyon ng modernong panitikan ng Marathi ay ang Panitikang Darito. Ang kilusan ng mga tao na na-repressed bilang [Dalito] upang gumawa ng mga pampulitika at panlipunan na mga puna sa pamamagitan ng mga akdang pampanitikan ay nagsimula noong 1950s, ngunit mabilis na naging tanyag sa 60-70s. Kung itinaas, maraming mga may-akda, tulad ng B. Bergol, N. Dasar, at A. Dungley, ang gumawa, at naiimpluwensyahan din nito ang iba pang mga wika ng India bilang isang bagong kalakaran.
Masao Naito

Page 10

Sastra India sangat kompleks baik dari segi bahasa maupun latar belakang agama. Bahasa yang pernah digunakan di India dan saat ini digunakan beragam, tetapi bahasa yang mengembangkan sastra secara luas dibagi menjadi bahasa Indo-Eropa dan Dravida. Sejarah orang Dravida sudah tua, tetapi literatur tidak kembali ke SM. Di sisi lain, sastra Indo-Eropa telah menjadi arus utama sastra India selama 4.000 tahun. Sejarah sastra India dibagi dari sejarah bahasa ke dalam sastra Veda kuno, sastra Sansekerta klasik bekas, dan sastra bahasa daerah modern awal. Sastra kuno dan bekas adalah sastra Indo-Arya, dan sastra modern awal sebagian besar adalah sastra Indo-Eropa, tetapi sastra Dravida disertakan untuk kenyamanan. Pemikiran keagamaan yang telah membentuk latar belakang sastra sepanjang masing-masing era sebagian besar adalah Brahman atau Hindu, tetapi ada juga literatur agama Buddha dan Jain, dan dalam sastra modern awal juga ada sastra Urdu oleh umat Muslim di samping Hindu.

Arya yang berimigrasi dari wilayah Iran ke bagian barat laut India sekitar 1500 SM mengekspresikan puisi sederhana mereka dengan puisi lirik pujian alami. Mereka mengakui keilahian semua hutan kosmik, dan menyembah serta menyembah mereka sebagai dewa, tetapi nyanyian rohani alami para penyair kuno ini adalah suara yang menyingsingkan fajar sastra India. Kemudian, literatur agama Brahman lebih dari 1000 tahun disebut sebagai sastra Vedda. Veda Awalnya berarti "pengetahuan", tetapi itu digunakan secara khusus untuk makna pengetahuan agama, dan kemudian berbalik berarti tulisan suci Brahmanisme. Inti dari literatur Veda adalah empat jenis sunhitter [buku ini], di mana lebih dari 1.000 jenis pujian alami diminta untuk meminta berbagai dewa dari altar dan memuji martabat mereka. 《Veda》 Berfokus pada buku ini, bersama-sama dengan 《Sama Veda》 untuk lagu, 《Yajul Veda sacrif untuk ritual pengorbanan, dan 《Atarba Veda》, kumpulan mantra untuk mengundang bencana. 4 vader. Buku empat-vader ini memuat literatur teologis prosa yang menjelaskan penerapan nyanyian pujian yang disertakan dalam masing-masing nyanyian dan asal usul, tujuan, makna, dll. Brahmana Penjelasan tambahan tentang makna misterius upacara, terutama Araniyaka [Buku Hutan], kumpulan teknik rahasia yang diajarkan di hutan, dan dokumen filosofis yang menjelaskan poin-poin penting Soga Ichiyo Upanishad [Buku Misterius] terlampir. Pada zaman kuno, pengetahuan yang disebutkan di atas tentang kitab suci Bedah disebut shulti [sastra suci] karena kebijaksanaan dipelajari oleh wahyu Allah. Disebut Sumriti [Sastra Suci]. Enam jenis Vaedanga [cabang Baeda] yang dikembangkan sebagai studi tambahan untuk festival Veda terdiri dari pidato, upacara, tata bahasa, etimologi, prosodi, dan astronomi, dijabarkan dalam kalimat yang sangat sederhana yang disebut Sutra. Dengan perubahan zaman, sastra Vedda berubah dari mitos menjadi teologis, filosofis dan ritual.

Dua epos utama India, Mahabharata dan Ramayana, menempati posisi penting dalam sejarah sastra India, antara sastra kuno dan sastra bekas, dan pengaruhnya meluas ke luar negeri. 《 Mahabharata 』Adalah puisi sejarah yang hebat tentang perang besar antara dua raja Balatas, Kuru dan Phandu, dan terdiri dari 18 teks dan lebih dari 100.000 teks dan lampiran" Hari Bansha Harivaṃśa ". Ratusan tahun telah berlalu sebelumnya, dan selama waktu itu, banyak anekdot tentang agama, mitos, legenda, filsafat, moral, sistem, dll telah ditambah, terhitung sekitar 4/5 dari total. Puisi filsafat dan koleksi narasi menarik skala kecil lainnya. Sastra Sansekerta berkaitan dengan karya sastra seperti filsafat, agama, tata bahasa, retorika, kamus, dll., Atau sistem hukum, ekonomi, seni, musik, astronomi, matematika, kedokteran, cinta seksual, dll. Beberapa bersifat akademis atau praktis, dan beberapa ditulis dalam sajak, sehingga mereka dianggap sebagai karya sastra dalam arti luas.

Buddhisme dan Jainisme meninggalkan karya sastra menggunakan berbagai jenis Plakrit, tetapi Plakrit juga menggunakan berbagai jenis Plakrit dalam drama Sanskerta, kecuali untuk pria kelas atas. Karena ada ketentuan, itu penting sebagai istilah sastra. Namun, masih ada karya sastra unik lainnya, dan Salasai dari Harra [3-4 abad] terkenal karena menunjukkan puisi unik dari puisi lirik Prakrit.

Buddhisme dan Jainisme meninggalkan jejak besar dalam sejarah pemikiran dan budaya di India kuno, tetapi keduanya mengembangkan literatur agama mereka sendiri. Literatur Buddhis awal menggunakan Palikrit kuno Purakrit, dan beberapa tempat suci Buddhis memiliki nilai sastra yang tinggi. Koleksi narasi dikumpulkan sebagai kisah pra-Buddha Jataka 〉 Penting dalam sastra naratif Timur-Barat serta Panchatantra dalam sastra Sanskerta. Dalam literatur agama Buddha, selain kitab suci Buddha Pali, ada banyak kitab suci Sanskerta dengan nilai sastra tinggi, dan penyair Buddha yang sangat baik seperti Ashbagosha dan Ariyashura [Seiyu, abad ke-6] telah muncul. Sastra Jain menggunakan beberapa jenis bahasa Plakrit, dan mempertahankan banyak biografi dan tulisan suci para guru. Belakangan, bahasa Sansekerta juga digunakan untuk meninggalkan karya sastra yang telah diadaptasi dan dipengaruhi oleh sastra Sansekerta.
Tanaka

Ketika kita menyebut sastra India sebagai "modern", itu merujuk pada periode setelah bahasa klasik secara historis berubah dan dibedakan untuk membentuk banyak bahasa etnis [abad ke 10 hingga 13].

Di India modern, ada hampir 200 bahasa dan empat dialek yang lebih rendah dari empat sistem linguistik tradisional, masing-masing dengan beberapa bentuk sastra. Suku-suku minoritas di daerah pegunungan mungkin telah menurunkan mitos lama, legenda, lagu-lagu rakyat, dll. Hingga hari ini, dan lenyapnya kebiasaan suku suku telah membantu membentuk literatur para penutur bahasa-bahasa dominan. Dalam beberapa kasus, itu telah memberikan kontribusi penting. Selain itu, bahasa Persia dan Inggris, yang diperkenalkan relatif baru oleh penguasa asing, menyampaikan karya yang dibuat di negara mereka sendiri dan pada saat yang sama membuat literatur di India.

Namun, di India, Pakistan dan Bangladesh, sastra Hindi, sastra Urdu, sastra Bengal, sastra Assamemy, sastra Oriya, Terbatas pada Sastra Punjabi, Sastra Cindy, Sastra Marathi, Sastra Gujarati [di atas, Bahasa Indo-Ariya], Sastra Tamil, Telugu Sastra, Sastra Kannada, Sastra Malayalam [di atas, Bahasa Dravida]. Namun, dalam tren regionalis baru-baru ini, ada juga gerakan untuk membangun sastra Mightyly dan Rajasthani dengan menulis berbagai karya di provinsi Bihar dari dialek Mighty dan Rajasthan. Sastra Nepal Nepal dan sastra Sinhala Sri Lanka memiliki sejarah yang konsisten sebagai sastra rakyat.

Tumbuhnya literatur yang tercantum di atas diakui sekitar abad ke 10 hingga 13 [tetapi literatur Tamil lebih awal dari itu, sekitar abad ke-1]. Periode itu adalah titik balik utama dalam sejarah India. Dengan kata lain, negara-negara yang kuat secara politik seperti dinasti Gupta di India Utara, dinasti Harsha Baldana, dan dinasti Chola di India Selatan runtuh, dan kelompok-kelompok kecil kekuasaan ditugaskan di setiap wilayah. Dalam proses. Setelah itu, wilayah kecuali bagian dari India Selatan berada di bawah pengaruh politik dan budaya kekuatan Muslim. Dalam hal bahasa, jarak antara bahasa klasik seperti Sanskerta, Plaquerit, dan Apa Blancha meningkat dan kreativitas bahasa klasik melemah. Dalam hal agama, ini adalah saat Buddhisme dan Jainisme mundur dan Hindu muncul ke permukaan.

Sastra India modern mulai muncul dalam bentuk nyanyian-nyanyian yang terpisah-pisah, dongeng-dongeng, dan stilisasi lagu daerah yang dicampur dalam literatur Apablanca selama proses perubahan ini. Ia memiliki kekuatan sentripetal yang dimiliki oleh masing-masing sastra dengan sastra dan pemikiran klasik dan memiliki latar belakang sejarah yang serupa, sementara kekuatan untuk melokalisasi untuk mengembangkan subjek yang unik dan gaya sastra dari masing-masing kelompok etnis. sedang bekerja. Untuk memberikan contoh konkret tentang hal ini, epos Sanskerta Ramayana telah diadaptasi dalam sastra rakyat sejak abad ke-15, dan Criticus-Auger Ramayana dalam sastra Bengal dan Ram Tursieders dalam sastra Hindi. ・ Charit Manas, Kanban's Ramayana dalam sastra Tamil, dll. ditulis. Sebuah ciptaan baru dibuat oleh interaksi antara sentripetalisme yang didasarkan pada klasik yang sama dan kekuatan untuk melokalisasi dan membuat etnis, yang menambahkan interpretasinya sendiri.

Fitur luar biasa di India di mana banyak literatur bahasa modern hidup berdampingan adalah pengaruh timbal balik dari sastra. Di masa lalu, pemikiran dan semangat karya-karya para pengrajin sastra Tamil [penelaah himne misterius] menciptakan gelombang besar gerakan Bhakti, yang sangat berkontribusi pada pembentukan sastra Bacti sastra India Utara. Dalam kasus abad ke-19, sastra Bengali dan sastra Marathi, yang diilhami oleh abad ke-19, membawa gagasan dan seni baru kepada orang lain. Pengaruh dan propagasi tersebut menjadi lebih menonjol seiring berjalannya waktu. Saat ini, dengan upaya sektor swasta dan dukungan pemerintah [Akademi Sastra Nasional, masing-masing organisasi negara], karya etnografi yang luar biasa telah diterjemahkan ke dalam bahasa etnis lain. Peluang bagi banyak orang untuk menikmati karya satu kelompok etnis semakin meningkat.

Melihat aliran sastra modern India, dari wabah hingga awal abad ke-19, sastra religius dan literatur istana menyumbang mayoritas, kecuali beberapa, yang didasarkan pada pantun. Kemudian, sejak berdirinya pemerintahan Inggris di India, prosa menjadi arus utama, menghasilkan karya nasionalistik dan banyak karya tentang masalah kehidupan nyata mereka. Namun, dalam kenyataan bahwa orang-orang yang dapat berpartisipasi dalam penciptaan sastra masih merupakan lapisan masyarakat menengah ke atas, dan mayoritas adalah laki-laki, dunia kerja cenderung terbatas. Ketika mencoba untuk melewatinya, lapisan atas berada pada pandangan yang merasa simpati dengan lapisan bawah, dengan bahaya menggambarkan dunia yang bebas dari kenyataan sejati. Pembentukan literatur untuk semua diharapkan untuk mewujudkan masyarakat yang lebih setara, tetapi pada saat yang sama, sastra India saat ini bertanggung jawab untuk menyebarkan dan memperdalam orientasi menuju realisasinya.

Sastra Hindi adalah istilah kolektif untuk karya yang ditulis dalam berbagai bahasa yang terdiri dari bahasa dan dialek yang didistribusikan terutama di lembah tengah Sungai Gangga dan Sungai Yamuna. Dengan kata lain, selama abad ke 10 dan 13, banyak puisi epik ditulis berdasarkan bahasa Rajasthani yang memuji pencapaian Wang Yi. Sejak abad ke-14 dan seterusnya, sebuah kisah cinta dalam dialek Awadi dan epik keyakinan Rama dalam bahasa dialek dialek diciptakan, sementara puisi lirik iman Krishna dan puisi cinta teknis dalam bahasa Dialek Braju. Itu menjadi langka. Dan sejak pertengahan abad ke-19, dialek Curry-Bawley Khaṛī Bolī, yang banyak digunakan di bawah dinasti Mughal, menjadi bahasa yang umum sambil menggabungkan kosakata dari berbagai bahasa sebelumnya, terutama dari prosa ke prosa. Ia menjadi bertanggung jawab untuk modern dan sastra kontemporer.

Tren utama dalam sastra Hindi dirangkum dalam urutan kronologis, dengan fokus pada pencipta dan tema. "Bisaldeba Larso" karya Narpati Naruha [abad ke-12] dan puisi Epic "Pletuber Larso" karya Chand Baldaey [seperti akhir abad ke-12?] Apakah penyair istana memuji bangsawan dan bangsawan sambil dengan bebas memasukkan cerita pribadi. Puisi pendek yang misterius seperti Kabir dan Darmudas [abad ke 15 hingga 16] adalah pengembangan doktrin oleh para pemimpin kultus. Ini juga berfungsi sebagai jembatan bagi literatur esoterik Bengali ke literatur Hindi Bacti. Filsuf mistik Islam Kutuban's Murigawati [awal abad ke-16] dan Jersey Padmawat adalah kisah roman berdasarkan cerita rakyat di wilayah Aud dengan cara yang bersahabat. Tentang Dewa Wisnu Bhakti Dalam literatur, ada silsilah yang mengangkat Rama sebagai inkarnasi dewa, dan silsilah yang menjadikan Krishna inkarnasi Wisnu. Dalam karya Iman Rama, Bunga tulip Puisi epik "Rahm Charit Manas" dan "Bact Mart" Nabaders [akhir abad ke-16] masih populer hingga saat ini. Karya-karya utama dari iman Krishna meliputi Bidiyapati "Padder Wallie", Suruders "Sur Sagar", Miler Barey 《Padder Wary》 [abad ke-16]. Meskipun kedua literatur keagamaan Rama dan Krishna sering diserahkan kepada para bhikkhu dari sekte dan denominasi masing-masing, kontribusi dari orang-orang percaya sekuler juga signifikan. Puisi cinta dengan keterampilan khusus dalam puisi menekankan aspek sensual dari iman Krishna, dan sering dipanggil oleh pengadilan dan para penyair sekitarnya untuk kesenangan keluarga kerajaan dan bangsawan. . Contoh khasnya adalah "Rashikpriya" Kashabudas dan "Satosai" Biharrial [abad ke-17].

Sebagian besar di atas adalah sastra sastra, tetapi pada paruh kedua abad ke-19 Harish Chandra Mencoba menyebarkan prosa sambil menciptakan dan menerjemahkan kritik dan drama. Dasar dari klaimnya adalah untuk menghidupkan kembali tradisi India di bawah kondisi modern. Awal abad ke-20 Dubi baidy Ke depannya, ia membentuk gaya prosa yang jelas dari pencarian untuk menjelajahi India di dunia yang luas.
Tadaji Sakata Setelah era penerjemahan dan pencerahan, gerakan sastra romantis yang luas yang disebut "Charyaward" telah menjadi arus utama sejak Perang Dunia Pertama. Tahun 1920-an adalah era ketika gerakan yang dibimbing oleh Gandhi muncul dalam sejarah gerakan independen. Sosialisme menjadi berpengaruh di 30-an, dan periode antara dua perang adalah proses di mana gerakan sastra progresif menyerap gerakan sastra romantis. Dari paruh kedua 1940-an, gerakan sastra intelektualis lahir sebagai reaksi terhadap supremasi politik dari gerakan sastra progresif. Setelah Perang Dunia II, upaya sastra Hindi menjadi beragam di bidang puisi, novel, dan drama. Iya.
→ Preem Chand
Toshio Tanaka

Urdu, yang secara bertahap berkembang dari abad ke-11, pertama kali disebut Hindi, Hindabi, dll., Dan berada pada tahap bahasa lisan, dan hanya digunakan oleh Sufi untuk kegiatan misionaris. Banyak pagi Akibatnya, kegiatan sastra dimulai dan penyair epik muncul. Setelah dinasti Bahmani, dinasti Adhir Shahi [kerajaan Bijalpur] dan dinasti Qutub Shahi [kerajaan Golkonda] didirikan, dan literatur istana menjadi makmur di bawah perlindungan Sultan. , Gawassy, Ibn Nisati, dan penyair lainnya menulis banyak cerita epik dan prosa, dan sastra Dakiny Urdu muncul pada puncaknya. Dinasti Qutab Shahi, Sultan ke-5 Muhammad Cree Qutub Shah juga seorang penyair yang sangat baik. Pada 1687, ketika Mughal bergabung dengan Deccan, basis kegiatan sastra dipindahkan ke Delhi.Puisi Delhi berpusat pada puisi Persia, Wallee Karena pengaruhnya, penyair seperti Earl Zoo dan Hartim mulai membaca puisi bahasa Urdu, Gazar. Mengikuti mereka, puisi Delhi, berpusat di ibu kota Delhi, oleh penyair terkenal seperti Sauder, Dardo, dan Mir, memasuki zaman keemasan di pertengahan abad ke-18. Di sisi lain, penyair Julato, Mushafi, Insya Allah Khan Puisi Lucknow, dibangun di sekitar kota utama Lucknow, oleh Nassik dan Artis, membentuk gaya puitis yang teknis dan cemerlang. Dua penyair besar Martir, Marcia dan Anise dan Davier, juga terkenal. Puisi Delhi klasik Garrib , Itu berakhir dengan penghancuran dinasti Mughal, dengan Moomin sebagai yang terakhir.

Sastra Urdu Prosa dikembangkan pada 1800 oleh guru-guru Fort William College, didirikan di Calcutta, dan dikembangkan oleh terjemahan dan adaptasi sastra Persia, Arab, dan Sanskerta. Sastra modern yang diselenggarakan oleh Ahmad Khan setelah Pemberontakan India Latihan ini diambil alih. Bidang-bidang seperti biografi, kritik, puisi, novel, esai, dan sejarah didirikan oleh Harley, Sibley, Arzard, dan Nazir Ahmad. Novel modern telah menjadi arus utama sastra dengan munculnya Preem Chand. Ali Abbas Husigny, Kryshan Chandar Manto, Ahmad Nadim Carsme dan yang lainnya telah merilis banyak karya luar biasa, tetapi kemajuan seniman wanita dengan Ismat Chug Tay di puncak juga luar biasa. Seiring dengan puisi lirik Gazar, ada begitu banyak puisi modern yang telah menciptakan penyair perlawanan seperti penyair filsuf Iqbar dan Faiz. Cerita pendek dan puisi akan menjadi pusat kegiatan sastra untuk saat ini. Sastra Urdu modern dibagi menjadi India dan Pakistan, dan ada penulis dan pembaca, tetapi pertukaran antara sastra dan karya tidak lancar. Ada beberapa terjemahan sastra Hindi, yang paling erat hubungannya, dan literatur asing belum pernah diperkenalkan. Ada banyak hal yang perlu dilakukan untuk meningkatkan kualitas literatur Urdu, serta meningkatkan literasi dan teknik pencetakan.
→ Muslim Lima Kerajaan
Satoshi Suzuki

Sampai zaman modern, puisi religius sangat menguasai sastra Bengal. Banyak dari mereka diciptakan untuk dinyanyikan oleh masing-masing denominasi dan penyair pengadilan. Di latar belakang, ada bentangan luas literatur lisan sipil, tetapi dalam kasus Bengal, batas antara keduanya tidak selalu jelas. Dalam literatur kuno, Charjo Guithi, yang konon mengumpulkan lagu-lagu dari leluhur esoteris abad ke-10 dan ke-12, dan Gita Gobinda dari penyair istana abad ke-12 Joedev. Yang pertama adalah dokumen tertua dalam bahasa Bengali dan menunjukkan tradisi sastra esoteris Bengali, sedangkan yang kedua adalah karya Sansekerta, tetapi tidak dapat diabaikan ketika mempertimbangkan pengaruh pada sastra Wisnu nanti. Pada awal Abad Pertengahan, ada jarak hampir 200 tahun untuk penaklukan Bengal oleh Muslim Turki. Pada abad ke-15, Vaiṣṇava [Bishnu], sebuah puisi syair yang berpusat pada lagu bhakti Bhakti [faksi yang memberitakan inkarnasi Tuhan Krishna], Shakt [faksi yang percaya pada dewi sebagai kekuatan utama dunia] Aliran utama literatur adalah lagu kuil dan doa yang berpusat pada catatan spiritual sistem. Karya-karya representatif dari yang pertama adalah Krishna Hymn dari Bol Caṇḍīdās, dan puisi lirik Chong Dash dan Bidyapoti [Bidyapati]. Choytonno pada paruh pertama abad ke-16 [ Chaitania Setelah Reformasi, puisi liris sekolah mulai masa jayanya, dan pada paruh kedua abad ke-16, penyair besar seperti Gobind Das [Govind Das] dan Gandash [Juyanders] diproduksi. Krishnodash "Life of Choitonno Immortal", yang membahas biografi Choytonno, juga merupakan mahakarya periode ini. Di sisi lain, dalam sistem Shakt, ada banyak memorandum spiritual mengenai dewa monosha, dewa Chondi, dll., Tetapi sebagai wakil, "Uji Coba Spiritual Chondi" [dari akhir abad ke-16 hingga awal abad ke-17 abad] oleh Kobikonkon Mukundrum], Kesaksian Spiritual Onnoda Barotochandra [Bharat Chandra] [1752].

Sastra modern Bengal dibentuk oleh para intelektual yang tumbuh di latar belakang penyebaran pendidikan modern dalam bahasa Inggris dalam pergerakan modernisasi di seluruh budaya Bengal yang disebut "Bengali Renaissance". Panen besar pertama novelis dari 1850-60 Bankim Chandra , Penyair Dat , Dipersembahkan oleh penulis drama Dinbondou Mitro [Dina Bandou] dan lainnya. Secara khusus, Bankim Chandra meninggalkan berbagai prestasi di bidang kritik dan esai sebagai pendiri prosa modern Bengal. Apa yang selanjutnya mengembangkan prosa modern yang dibuka olehnya, dan meninggalkan prestasi yang tak tertandingi dalam ranah puisi Tagore [Turkle]. Dapat dikatakan bahwa kedua orang ini membangun zaman keemasan sastra Bengal. Di antara para novelis yang muncul di abad ke-20 Sharat Chandra , Bibtivon Bond Paddae [penulis asli film Bengal "Song of the Earth"], Tarashkor Bond Paddae, Manik Bond Paddae, penyair Islam , Gibonandondo Dasch, Buddev Bosch, dan lainnya adalah penting. Setelah Perang Dunia Kedua, penulis dan penyair yang hebat telah diproduksi.
Masayuki Onishi

Orang-orang Dravida adalah orang Indian asli yang tinggal di bagian selatan anak benua India, tetapi kelompok utama mereka, Tamil, memiliki banyak lektur yang berasal dari awal era. Untuk mengetahui, itu menempati posisi paling penting kedua setelah sastra Sansekerta. Sastra Tamil tertua yang ada "Etutohai Eṭṭutokai" dan "Pattupupaṭṭu" [sepuluh edisi puisi], yang bagian utamanya didirikan dari abad ke-1 hingga ke-3, adalah puisi liris tentang cinta dan perang. Berdasarkan legenda bahwa nyanyian pujian untuk raja dan raja adalah konten utama dan disusun oleh Akademi Pengadilan Sastra Sangam disebut. Dibandingkan dengan sastra Sanskerta, sastra Sangam dicirikan oleh karakter sekuler yang kuat dan preferensi untuk bentuk syair pendek. Buku tata bahasa tertua Tamil, Tolharpiam, juga diyakini telah selesai sekitar waktu ini. Selama abad kedua dan ketiga setelah berdirinya sastra Sangam, Buddhisme dan Jainisme berkembang di India Selatan, dan relatif banyak karya dengan kecenderungan etika dan agama dibuat. Koleksi Amsal "Kral" [sekitar abad ke-5], yang merupakan simbol budaya Tamil klasik Tilbalval Omong-omong, epos Tamil sendiri "Shirapadi Haram" [pertengahan abad ke-5?] Dan "Manimehalai" [akhir abad ke-5?] Dengan protagonis wanita yang dekat dengan Jain Ilango Adihar Dan Catana Setan Buddha, masing-masing. Pada abad ke-6, Buddhisme dan Jainisme menurun, dan sebaliknya Siwa dan Wisnu menyebar di antara orang-orang. Mulai dari abad ke 7 dan 8, Najanar [Shiba], Alwar Banyak penyair agama bernama [Bishnu] muncul dan berjalan di sekitar kuil di seluruh negeri menyanyikan lagu-lagu mereka yang penuh gairah. Lagu-lagu mereka kemudian dikompilasi ke dalam kitab suci Siwa “Tirumuṟai” dan tulisan suci Wisnu “Nālāyira-divya-prabandham”.

Dari abad ke-10 hingga abad ke-12, India Selatan mencapai puncaknya di bawah dinasti Chola. Sekitar waktu ini, penyebaran budaya Arya ke India Selatan mencapai puncaknya, dan banyak karya dimodelkan pada sastra epik Sanskerta dan sastra Prana. Di antara karya-karya yang ada, epos Jain "Shibaha Cindermani" [paruh pertama abad ke-10, oleh Tiruttakkadēvar], "Periya Pranam" [paruh pertama abad ke-12], koleksi biografi orang-orang suci Siwa, Oleh Shakilar Cēkkirār] dan epik Tamil epik "The Advent of Rama" [akhir abad ke-12?, Kanban Tertulis]. Meskipun Rama Advent dipinjam dari epos Ramayana dalam bahasa Sansekerta, itu adalah karya baru dan penuh semangat yang berakar pada literatur Tamil yang kaya sejak Sangam. Ketika Dinasti Chola dihancurkan pada abad ke-13, India Selatan berada di bawah kendali kekuatan Islam dan Vijayanagar, dan otoritas Tamil berkurang secara signifikan. Akibatnya, ada beberapa hal yang harus dicatat dalam literatur sampai periode modern awal, kecuali untuk karya-karya puisi religius pemikir misterius dan penyair Bard.

Ngomong-ngomong, sebagian besar literatur klasik Tamil ditulis dalam ayat seperti halnya dalam bahasa Sanskerta. Namun, ketika misionaris misi Kristen dimulai pada abad ke-17, mereka mulai menulis karya prosa di wilayah Tamil. Terutama di abad ke-19, ketika pemerintahan Inggris didirikan dan sejumlah besar budaya Barat mengalir, karya-karya prosa seperti novel, drama dan biografi menjadi arus utama kegiatan sastra. Para penulis Tamil modern pandai cerpen, tetapi tradisi sastra Sangam, yang mengambil bahan dari kehidupan sehari-hari dan mengungkapkannya dalam bentuk singkat, terus hidup dengan cara ini.
Muneo Tokunaga

Bahasa resmi Maharashtra, literatur Marathi Barat. Banyak agama dan karya filosofis ditinggalkan dalam proses puisi "Sant" sebagai gerakan reformasi agama yang berkembang di wilayah ini dari Yadabah, Bahmani hingga Kerajaan Maratha berikutnya. Ini berkontribusi pada pengembangan Marathi dan memiliki arti penting dalam literatur, terutama dalam sejarah ayat. Junianeshwar [1271-96] 《Bagabad Gita》 mencatat, Ekunato [1533-99?] Tukar Ram [1608-49] Puisi iman "Abang", Ramder [1608-81] "Papan Darth" adalah wakilnya. Pada saat yang sama, banyak bakar sebagai literatur prosa yang menjabarkan prestasi penguasa dibuat, bersama dengan puisi cinta populer Rahwani dan powarder heroik.

Sastra Marathi juga dipengaruhi oleh peradaban Barat modern dalam proses pembentukan pemerintahan Inggris. Kamus Marathi-Inggris pertama [Kamus Moresworth] diterbitkan pada tahun 1831, dan majalah Marathi mulai muncul dari tahun 1830-40. Novel pertama dalam Marathi modern disebut "The Jamner's Journey" [1857] oleh B. Padmanj, Padmanji, dan berkisah tentang reformasi sosial. Tema-tema lain dari novel ini adalah benda-benda bersejarah yang berhubungan dengan malata dan rajput, dan karya R. Gunzikar [1843-1901] yang menggambarkan paruh pertama Shivaji adalah pelopor. HN Arpte [1864-1919] mengkategorikan dua tren ini, dan selain banyak novel sejarah, juga menerbitkan novel sosial seperti "Siapa yang harus memperhatikan" [1893] yang menggambarkan kehidupan di kelas menengah yang baru. Dia adalah puncak sastra Marathi dari akhir abad ke-19 hingga awal abad ke-20, dan menghasilkan banyak peniru. Banyak karya telah diciptakan di dunia puisi, dan Kashabst [1866-1905], NW Tilak [1865-1919], Binayak [1872-1909], RG Gadkari [1885-1919] dan lainnya telah menjelajahi masyarakat di era baru melalui puisi. Mencoba.

Pada periode antar perang [1920-40], novel Marathi memasuki periode kebangkitan, dan NS Paddoke, PY Deshpande, VS Kandekar, GT Madkorkar, dan yang lainnya menarik pembaca muda melalui psikologi, politik, dan novel sosial. Selain itu, VM Josi [1882-1943], yang menulis "Sushir God" [1930], yang karakter utamanya adalah wanita berpendidikan, masih memiliki banyak pembaca saat ini. S. Gursey [1899-1950], yang menulis banyak cerita pendek yang mengaitkan cita-cita Gandhi dengan kegiatan politik dan sosial Majelis Nasional, masih sangat populer di daerah pedesaan. SN Pendsay [1913-] telah aktif sejak Perang Dunia Kedua, dan merupakan salah satu penulis yang paling banyak dibaca saat ini, berurusan dengan berbagai mata pelajaran seperti Elgar dan Pengasingan, termasuk politik dan masyarakat India kontemporer, dan masalah manusia. Ini. Sastra wanita juga telah berkembang sejak Perang Dunia Pertama, dan karya-karya penyair L. Tirak, penulis esai D. Bagwat, dan sosiolog I. Kalbe dikenal di seluruh India.

Kontribusi baru literatur Marathi modern adalah Sastra Darito. Pergerakan orang-orang yang telah ditekan sebagai [Dalito] untuk membuat pernyataan politik dan sosial melalui kegiatan sastra dimulai pada 1950-an, tetapi dengan cepat menjadi populer di 60-70-an. Jika itu memunculkan, banyak penulis, seperti B. Bergol, N. Dasar, dan A. Dungley, telah menghasilkan, dan itu juga memengaruhi bahasa India lainnya sebagai tren baru.
Masao Naito